Aqidah AhlusSunnah walJamaah...

Keempat: Dalil Lain Di Sebalik Kata-Kata Muhammad Ibn ‘Abd Al-Wahhab.
Undang-undang Jenayah Hudud Islam telah menetapkan hukuman bunuh ke atas orang yang melakukan jenayah seperti zina (bagi yang berkahwin), membunuh dan murtad. Sabda Nabi Shallallahu ‘alaihi wasallam:
لا يحل دم امرئ مسلم إلا بإحدى ثلاث: الثيب الزاني والنفس بالنفس والتارك لدينه المفارق للجماعة .
Maksudnya: “Tidak halal darah seseorang muslim kecuali disebabkan satu daripada tiga perkara: Janda yang berzina, nyawa dibalas nyawa (qisas) dan yang meninggalkan agamanya (murtad) yang keluar dari jamaah (kaum muslimin)”[12].
Kemurtadan (keluar dari Islam) boleh berlaku sama ada dengan sebab iktiqad yang mengkafirkan seperti mengingkari kewajipan mana-mana rukun Islam, menghalalkan yang haram, memaki Allah dan Rasul-Nya dan menghina Al-Quran[13]. Seorang muslim yang muhsan (berkahwin) tetapi melakukan jenayah zina, maka nyawanya tidak lagi terselamat kerana dia telah melakukan perkara yang boleh menghalalkan darahnya. Jika diandaikan bahawa ucapan syahadah sudah memadai untuk memelihara darah dan harta seperti yang difahami oleh Al-Ghari, maka bagaimanakah hendak diselaraskan fahaman ini dengan hukum-hukum hudud berkenaan?
Demikian juga seseorang yang menyembah selain Allah secara terang-terangan, maka nyawanya juga tidak lagi terselamat kerana dia telah melakukan perkara yang membawa kepada kemurtadan. Sekiranya penyembahan itu dilakukan oleh kelompok yang ramai dan yang mempunyai pengaruh dan kekuatan tersendiri, maka wajib ke atas pemerintah Islam memerangi atau memusnahkan penempatan mereka, sebagaimana yang dilakukan oleh kerajaan negeri Terengganu Darul Iman ke atas perkampungan ‘Kerajaan Langit’ di Daerah Besut tidak lama dulu. Persoalannya, apakah tindakan yang diambil oleh kerajaan Barisan Nasional Negeri Terengganu itu dilihat oleh Al-Ghari dan mereka yang sejahatnya sebagai pendekatan Wahabi, dan apakah semua pegawai majlis agama yang terlibat dalam membuat keputusan dan tindakan itu pula dianggap sebagai pengikut ajaran Wahabi? Sudah tentu tidak.


Tohmahan Ketujuh: Para Pendukung Sunnah Malaysia Penyemai Bibit Perpecahan, Fahaman Radikal Dan Anti Kerajaan.


________________________________________
[1] Petikan ini adalah sebagaimana yang diterjemah dan ditulis oleh Al-Ghari dalam kertas kerjanya, tanpa diubah oleh penulis sedikitpun.
[2] Nombor halaman ini berdasarkan kitab Fath Al-Majid Syarh Kitab At-Tauhid karangan ‘Abd Ar-Rahman Ibn Hasan Ali Ash-Sheikh, Tahqiq: Muhammad Hamid Al-Fiqi, Maktabah As-Sunnah Al-Muhammadiyyah, Kaherah, Mesir, 1957.
[3] Muslim Ibn Al-Hajjaj, Sahih Muslim, Tahqiq: Muhammad Fuad Abd Al-Baqi, Dar Ihya' At-Turath Al-Arabi, Beirut, Lubnan, 1991, 1: 53, No: 23.
[4] Muslim Ibn Al-Hajjaj, Sahih Muslim, Tahqiq: Muhammad Fuad Abd Al-Baqi, Dar Ihya' At-Turath Al-Arabi, Beirut, Lubnan, 1991, 1: 51.
[5] Al-Bukhari, Muhammad Ibn Isma’il, Sahih Al-Bukhari, Dar Ibn Kathir, Al-Yamamah, Beirut, 1987, 2: 507, No: 1335 dan 6: 2538, 2657, No: 6526 dan 6855.
[6] An-Nawawi, Yahya Ibn Syaraf, Al-Minhaj Fi Syarh Sahih Muslim Ibn Al-Hajjaj, Dar Ihya' At-Turath Al-Arabi, Beirut, Lubnan, 1991, 1: 207.
[7] An-Nawawi, Yahya Ibn Syaraf, Al-Minhaj Fi Syarh Sahih Muslim Ibn Al-Hajjaj, Dar Ihya' At-Turath Al-Arabi, Beirut, Lubnan, 1991, 1: 203.
[8] Ini adalah sebahagian daripada matan hadith riwayat Abu Hurairah radhiallahu ‘anh di atas.
[9] Muhammad Ibn ‘Abd Al-Wahhab, Muallafat Sheikh Al-Imam Muhammad Ibn ‘Abd Al-Wahhab, Tahqiq: ‘Abd Al-’Aziz Zaid Ar-Rumi, Muhammad Baltaji, Sayyid Hijab, Jami’ah Al-Imam Ibn Sa’ud, Riyadh, Arab Saudi, t.th, 5: 8.
[10] Ahmad Ibn ‘Abd Al-Karim Najib, Fasl Al-Khitab Fi Bayan ‘Aqidah Asy-Syeikh Muhammad Ibn ‘Abd Al-Wahhab, Cetakan Waqaf, 1994, Hal: 57-58.
[11] Muslim Ibn Al-Hajjaj, Sahih Muslim, Tahqiq: Muhammad Fuad Abd Al-Baqi, Dar Ihya' At-Turath Al-Arabi, Beirut, Lubnan, 1991, 1: 96, No:96.
[12] Al-Bukhari, Muhammad Ibn Isma’il, Sahih Al-Bukhari, Dar Ibn Kathir, Al-Yamamah, Beirut, 1987, 6: 2521, No: 6484.
[13] Mustafa Abdul Rahman, Hadith 40 (Terjemahan Dan Syarahnya), Dewan Pustaka Fajar, 2001, Hal: 201.
TOHMAHAN KETUJUH:
Para Pendukung Sunnah Malaysia Penyemai Bibit Perpecahan, Fahaman Radikal Dan Anti Kerajaan.

Dalam Memahami Ancaman Terhadap Ahli Sunnah Wal Jamaah, Hal: 2, Al-Ghari mentohmah para pendukung Sunnah yang beliau gelarkan wahabiyyah sebagai penyemai bibit perpecahan dan salah faham agama. Manakala dalam Menjawab Kritikan Terhadap Fahaman Wahabiyah Di Malaysia, Hal: 23-39 (Memahami Ancaman Terhadap Ahli Sunnah Wal Jamaah, Hal: 9-24) Al-Ghari mentohmah para pendukung Sunnah sebagai berfahaman radikal yang ultrakonservatif, mengancam nilai-nilai akhlak, moral masyarakat dan perpaduan umat serta penyebab kejatuhan Khilafah ‘Uthmaniyyah. Al-Ghari juga mengaitkan semua tindakan ganas yang dilakukan oleh pihak dan kumpulan tertentu sebagai tindakan puak Wahabi.
Al-Ghari berkata (Memahami Ancaman Terhadap Ahli Sunnah Wal Jamaah, Hal: 21):
“Muhammad Abdul Wahhab sendiri telah melancarkan peperangan kepada kerajaan Islam Uthmaniyyah yang menguasai Makkah dan Madinah dengan menganggap kerajaan tersebut sebagai zalim, tidak islamik dan menggalakkan bidah dalam negara. Rentetan kerjasama antara Muhammad Abd Wahhab, Amir al-Suud dan Kerajaan British dalam komplot menjatuhkan kerajaan Islam Turki dapat dilihat secara jelas”.


PENJELASAN:
Pertama: Antara Perpaduan Umat Dan Al-Amar Bi Al-Ma’ruf Wa Al-Nahi ‘An Al-Munkar.
Kedua: Beberapa Contoh Amalan Khurafat Dan Bid’ah Pada Zaman Muhammad Ibn ‘Abd Al-Wahhab.
Ketiga: Manhaj Muhammad Ibn ‘Abd Al-Wahhab Membanteras Khurafat Dan Bid’ah Pada Zamannya.
Keempat: Hubung Kait Antara Gerakan Dakwah Muhammad Ibn ‘Abd Al-Wahhab Dan Kejatuhan Kerajaan Turki Uthmaniyyah.




Pertama: Antara Perpaduan Umat Dan Al-Amar Bi Al-Ma’ruf Wa Al-Nahi ‘An Al-Munkar.
Tohmahan ke atas Ahli Sunnah sebagai pemecah belah perpaduan masyarakat, Khawarij dan penentang pemerintah bukan suatu yang baru, kerana ia telah berlaku sejak dari dulu lagi, iaitu ketika masyarakat dan para pemerintah Islam di kelilingi oleh ramai para pendukung bid’ah dan khurafat. Bahkan Baginda Shallallahu ‘alaihi wasallam sendiri pernah dituduh sebagai pemecah belah masyarakat, meskipun ajaran yang dibawanya adalah kebenaran yang nyata. Oleh kerana para pendukung Sunnah seperti Muhammad Ibn ‘Abd Al-Wahhab rahimahullah melancarkan usaha dakwah memerangi khurafat dan syirik, maka tidak hairanlah bila para pendukung khurafat yang ingin mengampu mana-mana pemerintah Islam akan memfitnahnya sebagai menentang pemerintah.
Sesungguhnya dakwah memerangi khurafat termasuk dalam kerja-kerja amar ma’ruf dan nahi munkar yang menjadi simbol kecemerlangan bagi umat yang terbaik. Firman Allah Subhanahu wa Ta’ala:
كُنتُمْ خَيْرَ أُمَّةٍ أُخْرِجَتْ لِلنَّاسِ تَأْمُرُونَ بِالْمَعْرُوفِ وَتَنْهَوْنَ عَنِ الْمُنكَرِ وَتُؤْمِنُونَ بِاللّهِ
Maksudnya: “Kamu adalah umat yang terbaik yang dilahirkan untuk manusia, kamu menyuruh kepada yang ma’ruf dan mencegah daripada yang mungkar, dan kamu beriman kepada Allah”[1].
Dalam ayat yang lain Allah Subhanahu wa Ta’ala berfirman:
وَالْمُؤْمِنُونَ وَالْمُؤْمِنَاتُ بَعْضُهُمْ أَوْلِيَاء بَعْضٍ يَأْمُرُونَ بِالْمَعْرُوفِ وَيَنْهَوْنَ عَنِ الْمُنكَرِ
Maksudnya: “Dan orang yang beriman, lelaki dan perempuan, sebahagian mereka menjadi penolong kepada sebahagian yang lain. Mereka menyuruh kepada yang ma’ruf dan mencegah daripada yang mungkar”[2].
Sesebuah umat hanya akan dilihat sebagai umat yang terbaik dan beriman, selagi mana anggota masyarakatnya menunaikan tanggungjawab amar ma’ruf dan nahi mungkar ini. Sebaliknya jika mereka mengabaikan tanggungjawab ini, maka mereka tidak lagi menjadi umat yang terbaik, sebaliknya akan dilihat pula sebagai umat munafiq. Firman Allah Subhanahu wa Ta’ala:
الْمُنَافِقُونَ وَالْمُنَافِقَاتُ بَعْضُهُم مِّن بَعْضٍ يَأْمُرُونَ بِالْمُنكَرِ وَيَنْهَوْنَ عَنِ الْمَعْرُوفِ
Maksudnya: “Orang munafiq lelaki dan perempuan, sebahagian dengan sebahagian yang lain adalah sama. Mereka menyuruh kepada yang mungkar dan melarang daripada yang ma’ruf”[3].
Seandainya tanggungjawab amar ma’ruf dan nahi mungkar dapat dilaksanakan dengan berkesan, maka segala kepincangan dan penyelewengan yang berlaku dalam masyarakat akan dapat diperbetulkan. Sebaliknya jika tanggungjawab ini diabaikan, maka ia mengundang laknat dari Allah Subhanahu wa Ta’ala, sebagaimana yang berlaku ke atas kaum Bani Israel. Firman Alah Subhanahu wa Ta’ala:
لُعِنَ الَّذِينَ كَفَرُواْ مِن بَنِي إِسْرَائِيلَ عَلَى لِسَانِ دَاوُودَ وَعِيسَى ابْنِ مَرْيَمَ ذَلِكَ بِمَا عَصَوا وَّكَانُواْ يَعْتَدُونَ كَانُواْ لاَ يَتَنَاهَوْنَ عَن مُّنكَرٍ فَعَلُوهُ لَبِئْسَ مَا كَانُواْ يَفْعَلُونَ
Maksudnya: “Telah terlaknat orang kafir dari Bani Israel dengan lisan Daud dan Isa Putera Maryam. Yang demikian itu disebabkan mereka durhaka dan selalu melampaui batas. Mereka tidak melarang antara satu sama lain daripada perbuatan mungkar yang mereka lakukan”[4].
Dalam mentafsirkan maksud ayat di atas, Ibn Kathir rahimahullah membawa hadith riwayat Ahmad, Abu Daud, At-Tarmizi, Ibn Majah dan lain-lain, yang menjelaskan bahawa faktor kelemahan yang mula-mula sekali menimpa Bani Israel ialah bila tiada lagi orang yang berani menegur kemaksiatan dan kemungkaran yang berlaku di kalangan mereka. Bahkan beberapa kerat yang pada mulanya berani menegur akhirnya terheret sama untuk melakukan kemungkaran tersebut[5].
Sejarah yang telah berlaku ke atas Bani Israel boleh berlaku juga ke atas umat Nabi Muhammad Shallallahu ‘alaihi wasallam sekiranya mereka mengabaikan kewajipan amar ma’ruf dan nahi mungkar sebagaimana kaum Bani Israel mengabaikannya. Menyedari tanggungjawab dakwah ini, maka Muhammad Ibn ‘Abd Al-Wahhab mengambil inisiatif untuk memerangi gejala khurafat yang berleluasa pada zamannya.



Kedua: Beberapa Contoh Amalan Khurafat Dan Bid’ah Pada Zaman Muhammad Ibn ‘Abd Al-Wahhab.
Gejala khurafat yang berlaku pada zaman Muhammad Ibn ‘Abd Al-Wahhab rahimahullah telah mencapai kemuncaknya, terutama dalam aspek pemujaan terhadap kubur, pokok, batu serta memohon hajat daripadanya. Masyarakat di negeri Najd memuja dan memohon hajat daripada kubur Zaid Ibn Al-Khattab dan Dirar Ibn Al-Azwar, dengan keyakinan ia boleh menunaikan hajat mereka. Mereka juga memuja pokok-pokok tamar jantan yang besar, jika seseorang perempuan lewat kahwin dia akan pergi ke tempat pokok berkenaan lalu memeluk dan memohon hajat daripadanya, seraya berkata: “Hai jantan segala jantan! Aku inginkan seorang suami sebelum habis tempoh”. Di sana juga ada sepohon pokok dikenali sebagai At-Tarafiyyah, mereka bergantungan dan memohon hajat kepadanya dengan menggantungkan tali azimat dengan harapan anak mereka akan selamat daripada kejahatan[6].
Di daerah Dir’iyyah (bahagian selatan negeri Najd), terdapat sebuah gua yang didakwa terbentuk untuk menyelamatkan seorang wanita yang teraniaya, dikenali sebagai Bint Al-Amir, lalu mereka memujanya dengan menghantar dan meletakkan makanan seperti daging dan roti di dalamnya. Di daerah yang sama terdapat seorang lelaki dikenali sebagai Taj yang mendakwa memiliki kedudukan wali, lalu orang ramai bertabarruk (mengambil berkat) dengannya dan memohon pertolongan daripadanya kerana menyangka dia memiliki kuasa tertentu. Sedangkan lelaki itu dikenali dengan tabiat jahat yang bercanggah dengan hukum hakam agama. Kepercayaan dan amalan seumpama ini berjangkit sehingga ke kawasan Tanah Haram (Makkah dan Madinah), dimana perkara yang sama dilakukan terhadap kubur Ummul Mukminin Maimunah dan Khadijah radhiallahu ‘anhuma. Bahkan jika ada penjenayah yang menziarahi salah satu daripada kubur Mahjub atau Abu Talib mereka tidak akan menahannya kerana menghormati kubur tersebut[7].
Di Taif berlaku pemujaan terhadap kubur Ibn ‘Abbas radhiallahu 'anh melalui upacara berdoa, bernazar dan korban (penyembelihan binatang) di sisinya. Ada ulama yang terkejut melihat upacara itu berkata: “Penduduk Taif tidak kenal Allah tetapi hanya kenal Ibn ‘Abbas”. Lalu ada yang menjawab: “Itu sudah memadai kerana dia (Ibn ‘Abbas) seorang yang mengenali Allah”. Di Jeddah berlaku pemujaan terhadap kubur yang dianggap sebagai kubur Hawwa’ Ummul Basyar, hasil rekaan kuncu-kuncu iblis. Demikian juga khurafat yang berlaku di perkuburan Al-’Alawi sekitar tahun 1210H, di perkuburan Husain Ibn ‘Ali radhiallahu ‘anh, ‘Abd Al-Qadir Al-Jilani rahimahullah di Iraq dan Ahmad Al-Badawi di Mesir. Begitu juga khurafat yang berlaku di Yaman, Hadramaut, Najran, Halab, Damsyik, Mausil dan Halab[8].
Menjelaskan fenomena khurafat ini, Isma’il Ad-Dahlawi berkata:
Maksudnya: “Ketahuilah bahawa gejala syirik telah berleluasa dan tersebar pada zaman ini, manakala tauhid yang sebenar pula telah menjadi suatu yang asing. Namun, kebanyakan orang tidak tahu erti syirik, lalu mereka mengaku beriman sedangkan mereka sebenarnya bergelumang dan terpalit dengan kesyirikan itu. Justeru, antara perkara penting sebelum segala yang lain, ialah hendaklah manusia memahami pengertian syirik dan tauhid (terlebih dahulu) serta mengetahui hukum kedua-duanya dalam Al-Quran dan Hadith.
…Antara yang dilihat hari ini bahawa ramai orang yang memohon pertolongan daripada para guru, nabi, imam, shuhada’, malaikat dan jin ketika kesulitan. Mereka menyeru dan melaungkan nama-namanya, memohon ditunaikan segala hajat dan keinginan, mereka bernazar untuknya dan bertaqarrub (melakukan ibadah untuk menghampirkan diri) dengan sesuatu persembahan supaya ia menunaikan hajat mereka dan menyelesaikan masalah mereka. Kadang-kala mereka menisbahkan anak mereka kepadanya kerana semata-mata untuk mengelak bala’, lalu sebahagian mereka menamakan anak mereka ‘Abd An-Nabiyy (hamba nabi)”[9].
Fenomena khurafat yang berleluasa ini telah mewujudkan alasan syara’’ yang kukuh bagi Muhammad Ibn ‘Abd Al-Wahhab untuk menyahut seruan Allah dan Rasul-Nya melalui usaha dakwah dan jihad. Persoalannya, kenapakah usaha dakwah yang dilancarkan untuk memerangi gejala khurafat yang berleluasa itu dipandang serong, sedangkan usaha itu adalah suatu kewajipan agama yang terpenting?
Jika persoalan ini diajukan kepada para pendukung khurafat, maka mereka pantas sahaja mentohmah usaha dakwah itu sebagai mengancam nilai-nilai akhlak dan perpaduan kerana mereka ingin mempertahankan amalan khurafat yang mereka lakukan itu. Akan tetapi jika ia diajukan kepada para pendukung Sunnah yang memahami bahaya syirik dan khurafat, nescaya mereka akan melihatnya sebagai usaha yang positif, yang kena pada masa, tempat dan keadaannya. Usaha menghapuskan gejala khurafat dan bid’ah yang berleluasa dalam masyarakat tidak boleh dianggap sebagai fitnah pemecah belah perpaduan, kerana yang menimbulkan fitnah bukanlah usaha dakwah tersebut tetapi (fitnah yang sebenar ialah) kedegilan dan kejahatan pihak yang mempertahankan khurafat setelah ditegakkan hujah kepada mereka.
Sebagai perbandingan, jika usaha menghapuskan gejala khurafat dan bid’ah dilihat sebagai mengganggu perpaduan masyarakat, maka tidak seharusnya pihak Jabatan Agama di Malaysia mengadakan unit penguatkuasa untuk menyiasat dan menyerbu lokasi-lokasi ajaran sesat serta menangkap para penganutnya di Malaysia.



Ketiga: Manhaj Muhammad Ibn ‘Abd Al-Wahhab Membanteras Khurafat Dan Bid’ah Pada Zamannya.
Gerakan dakwah islah Muhammad Ibn ‘Abd Al-Wahhab rahimahullah bukan dilancarkan se’ara membabi buta, tanpa ilmu dan tanpa mengambil kira garis panduan syara’’. Muhammad Ibn ‘Abd Al-Wahhab tidak melancarkan gerakan dakwahnya berdasarkan teori komunis ‘tujuan menghalalkan cara’. Sebaliknya ia dilakukan secara penuh hikmah dengan mengambil kira segala aspek yang diberi perhatian oleh syara’’. Dalam konteks ini, Muhammad Ibn ‘Abd Al-Wahhab berkata:
وأرى وجوب الأمر بالمعروف والنهي عن المنكر على ما توجبه الشريعة المحمدية المطهرة.
Maksudnya: “Aku berpendapat wajib menyuruh kepada kebaikan dan melarang daripada kemungkaran mengikut apa yang diwajibkan oleh syari’at Nabi Muhammad yang suci”[10].
Kata-kata ini jelas menunjukkan bahawa gerakan dakwah islah yang dilancarkan oleh beliau adalah semata-mata untuk memenuhi tanggungjawab amar ma’ruf dan nahi mungkar yang diwajibkan oleh ajaran Islam mengikut garis panduan syari’at Islam itu sendiri. Apa yang pasti, pendekatan beliau dalam persoalan dakwah ini tentunya banyak dipengaruhi oleh pemikiran Ibn Taimiyyah rahimahullah. Dalam hal ini, Ibn Taimiyyah telah menghasilkan beberapa risalah mengenai konsep amar ma’ruf dan nahi mungkar, seperti yang terkandung dalam kitab Majmu’ al-Fatawa, As-Siyasah Asy-Syar’iyyah, Al-Hisbah dan Dawabit al-Amr Bi al-Ma’ruf Wa an-Nahy ‘An al-Munkar. Justeru, sesiapa yang ingin mengetahui apakah pegangan sebenar Muhammad Ibn ‘Abd Al-Wahhab dalam persoalan dakwah, jihad dan politik, maka hendaklah dia membaca keseluruhan karya-karya Ibn Taimiyyah terlebih dahulu. Dalam karya-karya ini, Ibn Taimiyyah telah menyusun beberapa garis-panduan dakwah berdasarkan nas-nas Al-Quran dan As-Sunnah[11], antaranya:
• Pertama: Hendaklah ia dilaksanakan mengikut kemampuan, berdasarkan sabda Nabi Shallallahu ‘alaihi wasallam:
من رأى منكم منكرا فليغيره بيده فإن لم يستطع فبلسانه وإن لم يستطع فبقلبه وذلك أضعف الإيمان.
Maksudnya: “Sesiapa yang melihat sesuatu kemungkaran maka hendaklah dia mengubahnya dengan tangan (kuasa)nya, jika tidak mampu hendaklah dia mengubahnya dengan lidah (perkataan)nya dan jika tidak mampu hendaklah dia mengubahnya dengan hatinya, dan yang demikian itu adalah selemah-lemah iman”[12].
Satu contoh pengamalan hadith di atas adalah ketika Khalifah Marwan Ibn Al-Hakam mengubah cara solat Hari Raya dengan mendahulukan khutbah sebelum solat, lalu seorang lelaki bangun menegurnya dan mengingatkannya bahawa cara yang betul mengikut Sunnah Nabi Shallallahu ‘alaihi wasallam ialah dengan mendahulukan solat sebelum khutbah. Abu Sa’id Al-Khudri radhiallahu ‘anhum (Sahabat yang meriwayatkan hadith tersebut) menyifatkan lelaki yang membuat teguran itu sebagai seorang yang telah menunaikan tanggungjawab dakwah mengikut kemampuannya[13].
Hadith ini jelas menyeru setiap individu yang terlibat di dalam kerja-kerja amar ma’ruf dan nahi mungkar agar mereka mengukur kemampuan dan bidang kuasa yang ada pada diri masing-masing terlebih dahulu. Ini supaya pendekatan yang diambil itu benar-benar sesuai, berkesan dan tidak menimbulkan kemudaratan baik pada diri sendiri mahu pun orang lain. Ini bermakna setiap orang mesti bijak dan peka dalam menilai kadar kemampuannya. Oleh kerana kadar kemampuan manusia berbeza-beza, maka pendekatan yang diambil pun mesti berbeza antara seseorang individu dengan individu yang lain.
Seseorang amir atau pemerintah tempatan dilihat sebagai berkuasa untuk mengubah kemungkaran yang berlaku di dalam sesebuah negeri atau masyarakat dibawah naungannya. Manakala ketua keluarga seperti seorang bapa sudah tentu hanya berkuasa setakat keluarganya sahaja. Penafian iman daripada orang yang tidak menegur kemungkaran dengan hati, menunjukkan bahawa tahap ketiga itu adalah wajib ke atas setiap individu muslim (fardu ain). Hakikat ini telah ditegaskan oleh Ibn Taimiyyah dengan katanya yang bermaksud:
“Ada pun mengubah dengan hati, maka ianya adalah wajib di dalam setiap keadaan, kerana ia tidak menimbulkan sebarang kemudaratan, dan orang yang tidak melakukannya dianggap sebagai tidak beriman”[14].
• Kedua: Hendaklah ia dilaksanakan dengan ilmu, iaitu benar-benar mengetahui tentang ma’ruf atau mungkarnya sesuatu perkara berdasarkan tafsiran syara’ (bukan berdasarkan tafsiran akal), manakala sasaran dakwah yang hendak diubah itu pula mesti dihujahi dan difahamkan dengan jelas terlebih dahulu tentang hakikat kemungkaran yang telah dilakukannya. Firman Allah Subhanahu wa Ta'ala:
قُلْ هَـذِهِ سَبِيلِي أَدْعُو إِلَى اللّهِ عَلَى بَصِيرَةٍ أَنَاْ وَمَنِ اتَّبَعَنِي وَسُبْحَانَ اللّهِ وَمَا أَنَاْ مِنَ الْمُشْرِكِينَ
Maksudnya: Katakanlah (wahai Muhammad): “Inilah jalan (agama)ku, aku dan orang-orang yang mengikutiku mengajak (kamu) kepada Allah dengan hujjah yang nyata (ilmu), Maha Suci Allah, dan aku tidak termasuk orang-orang yang musyrik”[15].
Dalam konteks ini, Ibn Taimiyyah berkata:
Maksudnya: “…Maka mesti ada ilmu tentang perkara ma’ruf dan mungkar (supaya boleh membezakan antara keduanya), dan mesti juga ada ilmu tentang sasaran dakwah yang hendak didakwah atau ditegahkan itu”[16].
• Ketiga: Hendaklah ia dilaksanakan secara berhikmah, lemah lembut serta sabar, Allah Subhanahu wa Ta'ala berfirman:
ادْعُ إِلِى سَبِيلِ رَبِّكَ بِالْحِكْمَةِ وَالْمَوْعِظَةِ الْحَسَنَةِ وَجَادِلْهُم بِالَّتِي هِيَ أَحْسَنُ
Maksudnya: “Serulah (manusia) kepada jalan tuhanmu dengan hikmah dan pelajaran yang baik dan berbahaslah dengan mereka dengan cara yang baik”[17].
Dalam ayat lain, Allah Subhanahu wa Ta'ala berfirman:
وَلَا تَسْتَوِي الْحَسَنَةُ وَلَا السَّيِّئَةُ ادْفَعْ بِالَّتِي هِيَ أَحْسَنُ فَإِذَا الَّذِي بَيْنَكَ وَبَيْنَهُ عَدَاوَةٌ كَأَنَّهُ وَلِيٌّ حَمِيمٌ
Maksudnya: “Dan tidaklah sama perbuatan yang baik dan perbuatan yang jahat. Tolaklah (kejahatan) dengan cara yang lebih baik; apabila engkau berlaku demikian maka orang yang menaruh rasa permusuhan terhadapmu, dengan serta merta akan menjadi seolah-olah seorang sahabat karib.”[18].
Dalam ayat lain, Allah Subhanahu wa Ta’ala memfirmankan kata-kata Luqman Al-Hakim:
يَا بُنَيَّ أَقِمِ الصَّلَاةَ وَأْمُرْ بِالْمَعْرُوفِ وَانْهَ عَنِ الْمُنكَرِ وَاصْبِرْ عَلَى مَا أَصَابَكَ إِنَّ ذَلِكَ مِنْ عَزْمِ الْأُمُورِ
Maksudnya: “"Wahai anak kesayanganku, dirikanlah sembahyang, dan suruhlah berbuat kebaikan, serta laranglah daripada melakukan perbuatan yang mungkar, dan bersabarlah atas segala bala bencana yang menimpamu. Sesungguhnya yang demikian itu adalah dari perkara-perkara yang dikehendaki diambil berat melakukannya.”[19].
Manakala Baginda Shallallahu ‘alaihi wasallam pula pernah bersabda:
ما كان الرفق في شيء إلا زانه، وما كان العنف في شيء إلا شانه. إن الله رفيق يحب الرفق في الأمر كله، ويعطى على الرفق ما لا يعطى على العنف.
Maksudnya: “Tiadalah kelembutan pada sesuatu melainkan ia mencantikkannya, dan tiadalah keganasan (kekasaran) pada sesuatu melainkan ia menghodohkannya. Sesungguhnya Allah itu Maha Lembut dan Dia suka kepada kelembutan, Dia anugerahkan kepada yang lembut apa yang Dia tidak anugerahkan kepada yang ganas (kasar)”[20].
Dalam hadith lain, sewaktu Baginda Shallallahu ‘alaihi wasallam duduk bersama keluarganya, datang seorang Yahudi lalu berkata kepadanya: “Kecelakaanlah ke atas kamu”. Mendengar kata-kata Yahudi itu, ‘Aishah radhiallahu ‘anha naik marah lalu mengherdik, menyumpah dan melaknat Yahudi tersebut. Akan tetapi Baginda tidak lebih daripada sekadar berkata: “Wa ‘Alaikum (dan ke atas kamu juga)”. Kemudian, Baginda berkata kepada ‘Aishah: “Wahai ‘Aishah! Hendaklah kamu berlemah lembut, dan janganlah bersifat kasar dan bengis, sesungguhnya Allah sukakan pendekatan lembut pada setiap perkara”. ‘Aishah bertanya: “Wahai Rasulullah! Kamu tidak dengarkah apa yang mereka katakan kepada mu”? Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wasallam menjawab: “Kamu tidak dengarkah apa jawapanku kepada mereka?, (sekiranya mereka berkata jahat) maka kata-kata mereka tidak akan diperkenankan (oleh Allah) tetapi sebaliknya jawapanku akan diperkenankan”[21].
Berdasarkan ayat-ayat dan hadith-hadith di atas, dapatlah disimpulkan bahawa kerja-kerja amar ma’ruf dan nahi mungkar mesti menggabungkan tiga sifat yang penting iaitu; berilmu, berlemah lembut dan sabar. Ilmu diperlukan sebelum perlaksanaan, pendekatan lemah lembut perlu semasa perlaksanaan manakala sabar pula perlu selepas perlaksanaan.
• Keempat: Hendaklah dipastikan tindakan yang diambil tidak mendatangkan kemudaratan yang lebih besar. Kemudaratan yang lebih besar dilihat dalam dua bentuk, sama ada implikasinya akan menambahkan lagi kemungkaran atau akan mengurangkan lagi kebaikan yang telah sedia ada. Kedua-dua konteks ini memerlukan kecermatan dan sikap berhati-hati sebelum sesuatu tindakan diambil. Allah Subhanahu wa Ta'ala berfirman:
وَلاَ تَسُبُّواْ الَّذِينَ يَدْعُونَ مِن دُونِ اللّهِ فَيَسُبُّواْ اللّهَ عَدْواً بِغَيْرِ عِلْمٍ
Maksudnya: “Dan janganlah kamu memaki sembahan-sembahan yang mereka sembah selain Allah, kerana mereka nanti akan memaki Allah dengan melampaui batas tanpa pengetahuan”[22].
Berdasarkan ayat ini, dapat disimpulkan bahawa implikasi yang mungkin berlaku daripada sesuatu kerja amar ma’ruf dan nahi mungkar perlu diambil kira dari pelbagai aspek. Jika kesan negatifnya dijangka lebih besar daripada kesan positifnya, maka kerja tersebut tidak wajar malah haram diteruskan. Di sinilah perlunya kepada kebijaksanaan, kewaspadaan dan kepekaan yang amat tinggi daripada para pendakwah. Dalam konteks ini Ibn Qayyim Al-Jauziyyah rahimahullah (758H) berkata:
Maksudnya: “Mencegah kemungkaran itu ada empat tahap: Pertama, kemungkaran dapat dihapuskan dan diganti dengan kebaikan. Kedua, kemungkaran dapat dikurangkan meskipun tidak dapat dihapuskan kesemuanya. Ketiga, kemungkaran dapat dihapuskan tetapi diganti dengan kemungkaran lain yang setaraf dengannya. Keempat, kemungkaran itu diganti dengan kemungkaran yang lebih besar. Ada pun tahap pertama dan kedua, maka keduanya adalah masyru’ (disyari’atkan), yang ketiga bergantung kepada ijtihad. Manakala yang keempat adalah haram”[23].
• Kelima: Hendaklah berlaku adil ke atas sasaran dakwah, dengan menghadkan teguran setakat kemungkaran yang dilakukan sahaja, tanpa mengaitkannya dengan kemungkaran lain yang dia tidak buat, dan tanpa mengenepikan kebaikan yang telah dia lakukan. Sesuatu teguran yang tidak adil dan melampaui batas syara’ dianggap sebagai satu kezaliman, meskipun yang ditegur itu orang-orang fasiq, munafiq atau pun kafir. Allah Subhanahu wa Ta'ala berfirman:
وَلاَ يَجْرِمَنَّكُمْ شَنَآنُ قَوْمٍ عَلَى أَلاَّ تَعْدِلُواْ
Maksudnya: “Dan janganlah sekali-kali kebencianmu kepada sesuatu kaum mendorong kamu untuk berlaku tidak adil. Berlaku adillah kerana ia (sifat adil) itu lebih dekat kepada taqwa”[24].
Seseorang yang ingin mencegah sesuatu kemungkaran yang dilakukan oleh sesebuah masyarakat, mesti tahu terlebih dahulu berkenaan siasah syar’iyyah menurut Islam, bagi memastikan pendekatan yang diambil adalah betul lagi menepati garis panduan syara’. Beliau juga perlu bijak membuat jangkaan kesan (implikasi) daripada pendekatan yang diambil sama ada lebih baik atau lebih buruk. Ini kerana sebarang kesilapan pendekatan tentunya akan mengundang fitnah dan bencana yang besar ke atas individu, keluarga, masyarakat, negara dan umat Islam keseluruhannya. Islam tidak menghalalkan sebarang pendekatan sewenang-wenangnya, kerana tidak ada cara yang lebih sesuai dan berkesan untuk berdakwah kepada Islam melainkan dengan cara Islam.
Muhammad Ibn ‘Abd Al-Wahhab tentunya telah mengambil kira kesemua aspek ini sebelum melancarkan gerakan dakwah islahnya, kerana ciri-ciri fundamentalisnya memustahilkan dia mengenepikan garis panduan syara’ yang bersifat fundamental itu. Justeru berdasarkan hakikat ini, mana-mana pihak atau kumpulan yang melancarkan gerakan dakwah atau jihad tanpa mengikut garis panduan syara’, maka ia sebenarnya gerakan yang tiada kaitan dengan pegangan Ibn Taimiyyah, Muhammad Ibn ‘Abd Al-Wahhab dan juga tiada kaitan dengan mana-mana usaha dakwah yang berada di atas landasan ajaran Islam yang sebenar.


Keempat: Hubung Kait Antara Gerakan Dakwah Muhammad Ibn ‘Abd Al-Wahhab Dan Kejatuhan Kerajaan Turki Uthmaniyyah.
Perkataan Al-Ghari bahawa Muhammad Ibn ‘Abd Wahhab rahimahullah telah melancarkan peperangan ke atas kerajaan Islam Turki Uthmaniyyah serta bekerjasama dengan Amir al-Suud dan Kerajaan British dalam komplot menjatuhkan kerajaan Islam Turki dilihat sebagai fakta yang bersifat tohmahan semata-mata kerana sebab-sebab berikut:

Sebab Pertama:
Kenyataan itu bersifat fakta ‘dengar cakap’ semata-mata, kerana ia diambil daripada sebuah buku berjudul Confession of a British Spy, terbitan 1998 oleh Hakikat Bookstore, Istanbul, tanpa dikemukakan bukti-bukti sejarah yang konkrit. Apa yang pasti fakta ini ditulis oleh pihak yang sememangnya anti Sunnah dan anti kerajaan Arab Saudi. Al-Ghari sepatutnya mengemukakan bukti sejarah yang konkrit dan bukan sekadar memetik kenyataan ‘dengar cakap’ daripada buku yang ditulis oleh pihak yang sememangnya anti Islam.

Sebab Kedua:
Tuduhan itu dilihat bercanggah dengan fakta sejarah yang menyatakan bahawa gerakan dakwah Muhammad Ibn ‘Abd Wahhab itu dilancarkan pada tahun 1811M, sedangkan kejatuhan Kerajaan Uthmaniyyah berlaku pada tahun 1922 M[25].

Sebab Ketiga:
Tuduhan itu dilihat sangat bercanggah dengan pegangan dan sikap Muhammad Ibn ‘Abd Al-Wahhab terhadap pemerintah Islam, sebagaimana katanya:
وأرى وجوب السمع والطاعة لأئمة المسلمين برهم وفاجرهم ما لم يأمروا بمعصية الله، ومن ولي الخلافة واجتمع عليه الناس ورضوا به وغلبهم بسيفه حتى صار خليفة وجبت طاعته وحرم الخروج عليه.
Maksudnya: “Aku berpendapat wajib patuh serta taat kepada para pemimpin orang Islam, sama ada yang baik atau yang jahat selagi mereka tidak menyuruh melakukan maksiat terhadap Allah. Sesiapa yang memegang jawatan Khalifah manakala orang ramai pula berkumpul untuk (membai’ah)nya serta mereka reda dengannya, sedangkan dia menguasai mereka dengan kekerasannya sehingga dia menjadi Khalifah, maka wajib mentaatinya dan haram keluar menentangnya”[26].
Di tempat lain beliau berkata:
الأصل الثالث: أن من تمام الاجتماع السمع والطاعة لمن تأمر علينا ولو كان عبدا حبشيا.
Maksudnya: “Usul (asas) ketiga: Bahawa antara kesempurnaan perpaduan itu ialah dengar serta patuh kepada sesiapa sahaja yang memerintah kita meskipun dia seorang hamba Habsyi”[27].
Di tempat lain beliau berkata:
والأئمة مجمعون من كل مذهب على أن من تغلب على بلد أو بلدان له حكم الإمام في جميع الأشياء...
Maksudnya: “Para imam dari setiap mazhab telah bersepakat bahawa sesiapa yang menguasai sesebuah negeri atau beberapa buah negeri, maka dia mendapat kuasa pemerintahan sebagai seorang Imam dalam segala perkara…”[28].
Berdasarkan petikan kata-kata di atas, jelas kepada kita bahawa pegangan dan sikap Muhammad Ibn ‘Abd Al-Wahhab terhadap pemerintah Islam adalah menepati pegangan Ahli Sunnah Wal Jamaah. Dengan pegangan ini, maka tuduhan bahawa beliau telah melancarkan peperangan ke atas kerajaan Islam Turki Uthmaniyyah adalah tidak munasabah. Lebih-lebih lagi Muhammad Ibn ‘Abd Al-Wahhab tidak pernah mengeluarkan sebarang kenyataan atau fatwa yang menunjukkan permusuhan dan penentangannya terhadap Kerajaan Uthmaniyah.

Sebab Keempat:
Tuduhan Al-Ghari bahawa Muhammad Ibn ‘Abd Al-Wahhab bekerjasama dengan Inggeris untuk menjatuhkan kerajaan Uthmaniyah juga dilihat sebagai fakta palsu yang bercanggah dengan fakta sejarah sebenar. Ini kerana fakta sejarah yang sebenar menunjukkan bahawa pihak Inggeris sejak dari awal lagi menentang gerakan dakwah Muhammad Ibn ‘Abd Al-Wahhab kerana mereka bimbang gerakan itu akan mencetuskan kebangkitan dan kesedaran dunia Islam.
Akan tetapi Inggeris tidak menonjolkan penentangan itu secara langsung, sebaliknya mereka memperalatkan pihak yang memusuhi Muhammad Ibn ‘Abd Al-Wahhab supaya menentangnya. Ini adalah satu pendekatan standard yang biasa digunakan oleh mana-mana kuasa imperialis Barat sejak dari dulu sampai sekarang. Antara bukti sejarah yang menunjukkan sikap penentangan Inggeris terhadap gerakan dakwah Muhammad Ibn ‘Abd Al-Wahhab ialah mereka telah menghantar Kapten Forster Sadler untuk mengucap tahniah kepada Ibrahim Basha di atas kejayaannya mengalahkan ‘puak Wahabi’[29] dalam peperangan yang berlaku di Dir’iyyah[30]. Bahkan, utusan itu juga menyatakan dengan jelas keinginan mereka untuk mengadakan pakatan kerjasama dengan Ibrahim Basha dalam usaha untuk menghapuskan kebangkitan‘puak Wahabi’ secara menyeluruh[31].

Sebab Kelima:
Pada zaman Muhammad Ibn ‘Abd Al-Wahhab, negeri Najd tidak terletak di bawah pemerintahan kerajaan Turki Uthmaniyyah. Sebaliknya ia dikuasai oleh qabilah-qabilah Arab yang sentiasa berperang antara satu sama lain. Pada waktu itu, minyak belum ditemui dan kawasan Najd yang luas dan tandus langsung tidak diberi perhatian oleh mana-mana pihak, sama ada oleh kerajaan Turki Uthmaniyyah maupun para penjajah barat. Tiada apa-apa yang menguntungkan mereka di sana. Antara bukti yang menunjukkan hakikat ini ialah sebuah risalah berbahasa Turki yang ditulis pada tahun 1018H (bersamaan 1609M) oleh pemegang amanah buku perundangan keluarga Turki Uthmaniyyah bernama Yamin ‘Ali Affendi. Risalah yang mengandungi statistik jajahan takluk kerajaan Turki Uthmaniyyah itu menyatakan bahawa semenjak awal kurun ke 11 hijrah, kerajaan Uthmaniyyah terbahagi kepada 32 jajahan, 14 daripadanya terletak di Tanah Arab dan negeri Najd tidak termasuk dalam jajahan tersebut[32].
Justeru Amin Sa’id, seorang pengkaji sejarah berkata:
Maksudnya: “Sesungguhnya kami telah berusaha gigih mengkaji sejarah Kerajaan Bani Umayyah, Bani ‘Abbasiyyah, sejarah Ayyubiyyah, Mamalik di Mesir, kemudiannya sejarah Kerajaan Uthmaniyyah yang datang selepas mereka dan mewarisi mereka, untuk mendapatkan nama seorang pemimpin atau pemerintah yang mereka utuskan ke Najd atau salah satu daerahnya, (sama ada) tengah, utara, barat atau selatan. Akan tetapi kami tidak jumpa apa-apa pun. Hal yang menunjukkan pengabaian yang ketara oleh kerajaan-kerajaan tersebut...
Namun akhirnya kami membuat kesimpulan bahawa mereka meninggalkan urusan daerah Najd Tengah dan Barat kepada golongan Asyraf Bani Hasyim, pemerintah Hijaz yang menjalankan penyeliaan ke atas qabilah-qabilahnya secara terpencil”[33].
Dalam kajiannya yang lain, beliau juga berkata:
Maksudnya: “Adalah setiap sheikh atau amir di negeri Najd bebas sebebas-bebasnya dalam menguruskan negerinya, dia tidak kenal orang Turki dan orang Turki juga tidak mengenalinya”[34].
Berdasarkan hakikat ini, maka gerakan dakwah islah Muhammad Ibn ‘Abd Al-Wahhab tidak boleh dianggap sebagai gerakan menentang kerajaan Islam kerana negeri Najd itu bukan terletak di bawah penguasaan Kerajaan Turki Uthmaniyyah.

Sebab Keenam:
Kedudukan negeri Najd yang tidak terikat dengan pemerintah Kerajaan Turki Uthmaniyyah itu sama seperti kedudukan negeri-negeri Tanah Melayu yang juga tidak terikat dengan kerajaan tersebut. Raja-raja Melayu bebas membuat apa sahaja keputusan yang mereka kehendaki, termasuk keputusan untuk bekerjasama dengan Inggeris, tanpa perlu tunduk kepada Kerajaan Turki Uthmaniyyah yang pada ketika itu berkonfrantasi dengan Inggeris.
Fakta sejarah menyatakan bahawa pengisytiharan perang oleh Britain telah memaksa kerajaan Turki Uthmaniyyah mengeluarkan fatwa yang dikenali sebagai Jihad Al-Akbar Fardu ‘Ain, pada 15 November 1914, yang ditanda tangani oleh Sheikh Al-Islam Khayri Efendi (Mufti Kerajaan Turki Uthmaniah)[35]. Fatwa yang mengisytiharkan perang terhadap Britain dan sekutunya itu, menyeru umat Islam di seluruh dunia supaya bangkit untuk berjihad bersama kerajaan Turki Uthmaniah dengan nyawa dan harta.
Akan tetapi ketakutan dan keteragak-agakkan orang melayu untuk berjihad, memberi peluang kepada British untuk memaksa Raja-raja Melayu supaya memihak kepada mereka, malah mereka memaksa Raja-raja Melayu supaya mengadakan majlis solat hajat agar Britain menang dalam peperangan itu. Mereka mengeluarkan undang-undang yang melarang orang–orang melayu daripada menyatakan perasaan dan sikap menyokong Kerajaan Turki Uthmaniah dan mengenakan hukuman yang berat terhadap sesiapa yang melanggar peraturan tersebut[36].
Apa yang dapat disimpulkan di sini ialah bahawa pendirian orang-orang melayu yang tidak menyahut seruan jihad, sebaliknya memihak kepada British semasa konfrontasi mereka dengan Turki Uthmaniyyah, sedikit sebanyak telah menyumbang kepada kejatuhan Kerajaan Turki Uthmaniah.
Di sini penulis ingin mencabar Al-Ghari dan semua para pendukung bid’ah yang sering membuat tohmahan terhadap gerakan dakwah Muhammad Ibn ‘Abd Al-Wahhab supaya mereka mengeluarkan suatu kenyataan bertulis yang menjelaskan apakah perbuatan orang-orang Melayu itu boleh dianggap sebagai menentang kerajaan Islam Uthmaniyyah atau tidak?
Jika tindakan itu tidak dilihat sebagai suatu penentangan disebabkan tiada ikatan yang kukuh antara Kerajaan Turki Uthmaniyyah dan Negeri-negeri Melayu, maka gerakan dakwah Muhammad Ibn ‘Abd Al-Wahhab juga wajar untuk tidak dianggap sebagai suatu penentangan dengan alasan yang sama. Seterusnya, jika tindakan Kerajaan Melayu yang menyebelahi Inggeris dalam peperangannya dengan Kerajaan Turki Uthmaniyyah tidak dilihat sebagai faktor kejatuhan Khilafah Turki Uthmaniyyah, maka gerakan dakwah Muhammad Ibn ‘Abd Al-Wahhab juga lebih wajar untuk tidak dianggap sedemikan.
Justeru, tindakan Al-Ghari menuding jari kepada bangsa lain tanpa melihat apa yang dilakukan oleh bangsanya sendiri menepati pepatah melayu ‘kuman di seberang laut nampak tetapi gajah di hadapan mata tak nampak’. Ia juga menepati sabda Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wasallam:
يبصر أحدكم القذى في عين أخيه ونسي الجزع في عينه معترضا.
Maksudnya: “Seseorang kamu nampak debu kotoran pada mata saudaranya tetapi lupa pada ketulan batu yang terbentang pada matanya sendiri”[37].



Tohmahan Kelapan: Al-Albani Banyak Membuat Kesilapan Dan Percanggahan Dalam Penilaian Darjat Hadis.



________________________________________
[1] Ali Imran, 3: 110.
[2] At-Taubah, 9: 71.
[3] At-Taubah, 9: 67.
[4] Al-Maidah, 5: 78-79.
[5] Isma’il Ibn Kathir, Tafsir Al-Quran Al-’Azim, Dar al-Ma’rifah, Beirut, Lubnan, 1988, 2: 85-87.
[6] Abd Al-Latif Ibn Abd Ar-Rahman, Ad-Durar As-Saniyyah, Dalam: Nasir Ibn ‘Abd Al-Karim Al-’Aql, Islamiyyah La Wahhabiyyah, Dar Kunuz Isybiliya, Riyadh, Arab Saudi, 2004, Hal: 49.
[7] Abd Al-Latif Ibn Abd Ar-Rahman, Ad-Durar As-Saniyyah, Dalam: Nasir Ibn ‘Abd Al-Karim Al-’Aql, Islamiyyah La Wahhabiyyah, Dar Kunuz Isybiliya, Riyadh, Arab Saudi, 2004, Hal: 49.
[8] Abd Al-Latif Ibn Abd Ar-Rahman, Ad-Durar As-Saniyyah, Dalam: Nasir Ibn ‘Abd Al-Karim Al-’Aql, Islamiyyah La Wahhabiyyah, Dar Kunuz Isybiliya, Riyadh, Arab Saudi, 2004, Hal: 50-51.
[9] Isma’il Ibn ‘Abd Al-Ghani Ad-Dahlawi, Risalah At-Tauhid, Hal: 25-26, CD Rom Markaz At-Turath, Amman, Jordan.
[10] Muhammad Ibn ‘Abd Al-Wahhab, Muallafat Sheikh Al-Imam Muhammad Ibn ‘Abd Al-Wahhab, Tahqiq: ‘Abd Al-’Aziz Zaid Ar-Rumi, Muhammad Baltaji, Sayyid Hijab, Jami’ah Al-Imam Ibn Sa’ud, Riyadh, Arab Saudi, t.th, 5: 11.
[11] ‘Ali Ibn Hasan Ibn ‘Ali Ibn ‘Abd al-Hamid al-Halabi, Dawabit al-Amr Bi al-Ma’ruf Wa an-Nahy ‘An al-Munkar ‘Inda Sheikh al-Islam Ibn Taimiyyah, Dar Al-Asalah Li An-Nashr Wa At-Tauzi’, Amman, Jordan, 1994.
[12] Muslim Ibn Al-Hajjaj, Sahih Muslim, Dar Ihya’ At-Turath Al-’Arabiyy, Beirut, 1991, No: 49.
[13] Muslim Ibn Al-Hajjaj, Sahih Muslim, Dar Ihya’ At-Turath Al-’Arabiyy, Beirut, 1991, No: 49.
[14] Ibn Taimiyyah, Ahmad Ibn ‘Abd Al-Halim Al-Harrani, Majmu’ Fatawa, Susunan: ‘Abd Ar-Rahman Ibn Muhammad Ibn Qasim Al-’Asimi, Arab Saudi, t.th, 28: 127.
[15] Yusuf, 12: 108.
[16] Ibn Taimiyyah, Ahmad Ibn ‘Abd Al-Halim Al-Harrani, Majmu’ Fatawa, Susunan: ‘Abd Ar-Rahman Ibn Muhammad Ibn Qasim Al-’Asimi, Arab Saudi, t.th, 28: 135.
[17] An-Nahl, 16: 125.
[18] Fussilat, 41: 34-35.
[19] Luqman, 31: 17
[20] Muslim Ibn Hajjaj, Sahih Muslim, Dar Ihya’ At-Turath Al-’Arabiyy, Beirut, Lubnan, 1991, 4: 2004, No: 2593,2594.
[21] Al-Bukhari, Muhammad Ibn Isma’il, Sahih al-Bukhari (bersama Fath Al-Bari), Dar Al-Ma’rifah, Beirut, Lubnan, 1379H, 10: 449 dan 452, No: 6024 dan 6029.
[22] Al-An’am, 6: 108.
[23] Ibn Qayyim Al-Jauziyyah, Muhammad Ibn Abi Bakr, I’lam Al-Muwaqqi’in ‘An Rab Al-’Alamin, Tahqiq: Taha ‘Abd Ar-Ra’uf Sa’d, Dar Al-Jil, Beirut, Lubnan, 1973, 3: 4-5.
[24] Al-Maidah, 5: 8.
[25] Penulis nasihatkan pembaca agar membaca buku ‘Ali Muhammad Asy-Syalabi berjudul Ad-Daulah Al-’Uthmaniyyah: ‘Awamil An-Nuhud Wa Asbab As-Suqut, untuk mengetahui faktor-faktor kejatuhan Kerajaan ‘Utmaniyyah secara lebih terperinci.
[26] Muhammad Ibn ‘Abd Al-Wahhab, Muallafat Sheikh Al-Imam Muhammad Ibn ‘Abd Al-Wahhab, Tahqiq: ‘Abd Al-’Aziz Zaid Ar-Rumi, Muhammad Baltaji, Sayyid Hijab, Jami’ah Al-Imam Ibn Sa’ud, Riyadh, Arab Saudi, t.th, 5: 11.
[27] ‘Abd Al-’Aziz Ibn Muhammad Ibn ‘Ali Al-’Abd Al-Latif, Da’awa Al-Munawi’in Li Dawah Asy-Syeikh Muhammad Ibn ‘Abd Al-Wahhab ‘Ard Wa Naqd, Dar Taibah, Riyadh, Arab Saudi, 1989, Hal: 234.
[28] Ahmad Ibn ‘Abd Al-Karim Najib, Fasl Al-Khitab Fi Bayan ‘Aqidah Asy-Syeikh Muhammad Ibn ‘Abd Al-Wahhab, Cetakan Waqaf, 1994, Hal: 57-58.
[29] Penggunaan istilah ini oleh Kapten Forster Sadler ke atas gerakan Muhammad Ibn ‘Abd Al-Wahhab menunjukkan bahawa ia adalah istilah ciptaan musuh Islam untuk memburuk-burukkan imej gerakan Islam. Justeru orang yang menggunakan istilah ini ke atas para pendukung Sunnah bermakna dia bersekongkol dengan musuh Islam dalam menentang Islam.
[30] Kapten Forster Sadler, Rihlah ‘Abr Al-Jazirah Al-’Arabiyyah, Terjemahan: Anas Ar-Rifa’ie, Terbitan: Sa’ud Ar-Rifa’ie, Kuwait, 1403H, Hal: 7.
[31] Kapten Forster Sadler, Rihlah ‘Abr Al-Jazirah Al-’Arabiyyah, Terjemahan: Anas Ar-Rifa’ie, Terbitan: Sa’ud Ar-Rifa’ie, Kuwait, 1403H, Hal: 156-157.
[32] Salih Ibn ‘Abd Allah Al-’Abud, ‘Aqidat Ash-Sheikh Muhammad Ibn ‘Abd Al-Wahhab, Al-Jami’ah Al- Islamiyyah, Madinah, Arab Saudi, 1408H, Hal: 23-24.
[33] Amin Sa’id, Tarikh Ad-Daulah As-Sa’udiyyah, Darah Al-Malik ‘Abd Al-’Aziz, t.th, Hal: 23.
[34] Amin Sa’id, Sirah Al-Imam Muhammad Ibn ‘Abd Al-Wahhab, Syarikah At-Tauzi’ Al-’Arabiyyah, Beirut, t.th, 179.
[35] Prof. Nik Anuar Nik Mahmud, Perang Turki Uthmaniyah Dengan Britain (1914) Dan Reaksi Orang Melayu, dalam Farid Mat Zain, Prosiding Simposium Sejarah Pemikiran Politik Islam, UKM, 2004, Hal: 106-107.
[36] Prof. Nik Anuar Nik Mahmud, Perang Turki Uthmaniyah Dengan Britain (1914) Dan Reaksi Orang Melayu, dalam Farid Mat Zain, Prosiding Simposium Sejarah Pemikiran Politik Islam, UKM, 2004, Hal: 107-108.
[37] Al-Albani, Muhammad Nasir Ad-Din, Silsilah Al-Ahadith As-Sahihah Wa Syai’ Min Fiqhiha Wa Fawaidiha, al-Maktab al-Islami, Beirut, Lubnan, 1984, 1: 43.
TOHMAHAN KELAPAN:
Al-Albani Banyak Membuat Kesilapan Dan Percanggahan Dalam Penilaian Darjat Hadis.

Dalam Menjawab Kritikan Terhadap Fahaman Wahabiyah Di Malaysia, Hal: 9, Al-Ghari menuduh Al-Albani membuat penilaian yang salah terhadap hadith berkenaan kelebihan membaca Surah Al-Kahf pada malam Jumaat. Al-Ghari melihat penilaian Al-Albani itu sebagai tidak betul kerana hadith tersebut telah diriwayatkan oleh para ulama hadith muktabar seperti Al-Hakim, An-Nasai, Al-Baihaqi dan At-Tabrani.
Manakala dalam Menjawab Kritikan Terhadap Fahaman Wahabiyah Di Malaysia, Hal: 10 pula, Al-Ghari menuduh Al-Albani sebagai tokoh kontradik dalam kajian hadith kerana kononnya beliau banyak mensahihkan hadith dhaif dan mendhaifkan hadith sahih.




PENJELASAN:

Pertama: Pengenalan Ringkas Kepada Al-Albani.
Kedua: Hadith Fadilat Membaca Surah al-Khaf Yang Dikritik Oleh Al-Ghari.
Ketiga: Kekeliruan Al-Ghari Dalam Mengkritik Darjat Hadith Fadilat Membaca Surah al-Kahf.
Keempat: Benarkah Penilaian Al-Albani Sering Saling Bercanggah?



Pertama: Pengenalan Ringkas Kepada Al-Albani.
Al-Albani rahimahullah merupakan seorang tokoh ulama hadith yang berwibawa sehingga ada yang menggelarnya sebagai ‘muhaddith kurun kedua puluh masehi’. Bahkan ada yang menyifatkannya sebagai setaraf dengan al-Hafiz Ibn Hajar Al-Asqalani rahimahullah yang dikatakan ‘jarang dilahirkan oleh rahim wanita’. Berkat kegigihan dan kesabarannya mengkaji hadith, beliau berjaya menghasilkan sebanyak 224 buah karya ilmiah, sama ada dalam bentuk karya asli, tahqiq, ta’liq (ulasan), takhrij (mencari, menganalisa dan menilai status hadith) atau talkhis (ringkasan)[1]. Di antara karya beliau ada yang saiznya mencecah puluhan jilid, seperti Mu’jam Al-Hadith An-Nabawi (40 jilid) dan Silsilah Al-Hadith Ad-Daifah Wa Al-Maudu’ah (15 jilid).
Telah menjadi tradisi ilmu, bahawa sebarang karya ilmiah yang dihasilkan oleh seseorang tokoh berwibawa pasti mendapat maklum balas daripada pembacanya, sama ada dalam bentuk kritikan positif atau pun negatif. Jika tokoh sehebat Al-Bukhari At-Tarmizi dan Al-Ghazali pun masih tetap dikritik oleh para ulama seperti Ad-Daraqutni, Ibn Hazm dan Al-‘Iraqi, maka tidak hairanlah jika Al-Albani juga menerima kritikan daripada para ilmuan yang lain.
Berdasarkan keseluruhan karyanya, Al-Albani dilihat telah menelusuri metod standard ulama hadith dalam kajiannya terhadap hadith. Semua rujukan dan pengkaedahan yang diaplikasikan oleh beliau adalah menepati rujukan dan pengkaedahan yang muktabar. Namun, bak kata pepatah ‘bumi mana yang tidak ditimpa hujan’ dan ‘lautan mana yang tidak bergelora’, maka demikianlah juga dengan Al-Albani. Sebab itulah beliau sangat mengalu-alukan sebarang kritikan daripada para pembaca kitab-kitabnya, sekiranya kritikan itu lahir daripada kajian yang benar dan jujur.


Kedua: Hadith Fadilat Membaca Surah al-Khaf Yang Dikritik Oleh Al-Ghari.
Dalam konteks kritikan Al-Ghari, ia dilihat tidak lahir daripada kajian yang benar dan jujur, kerana terdapat unsur-unsur pengkhianatan yang jelas dalam kritikan tersebut. Matan (lafaz) hadith berkenaan fadilat membaca surah Al-Kahf (lazim juga disebut sebagai surah al-Kahfi) pada hari atau malam Jumaat yang terdapat dalam kitab-kitab sumber hadith adalah berbeza-beza antara sesebuah kitab dengan sebuah kitab yang lain. Sebahagian dari matan itu dinilai sebagai palsu oleh para ulama, manakala sebahagian yang lain dinilai sebagai sahih, bergantung kepada perbezaan yang terdapat pada setiap matan tersebut. Antara matan yang dinilai sebagai palsu berbunyi:
من قرأ سورة الكهف ليلة الجمعة أعطي نورا من حيث قرأها إلى مكة وغفر له إلى يوم الجمعة الأخرى وفضل ثلاثة أيام (وصلى عليه سبعون ألف ملك حتى يصبح وعوفي من الداء والدبيلة وذات الجنب والبرص والجذام والجنون وفتنة الدجال).
Maksudnya: “Sesiapa yang membaca surah Al-Kahf pada malam Jumaat akan diberi cahaya dari tempat dia baca sehingga ke Makkah dan diampunkan bagi (dosa)nya sehingga hari Jumaat yang lain beserta tambahan tiga hari, (akan bersalawat ke atasnya tujuh puluh ribu para malaikat sehingga subuh dan dia akan diselamatkan daripada penyakit, malapetaka, sakit rusuk, (penyakit) sopak, (penyakit) kusta, kegilaan dan fitnah Dajjal)”.
Matan ini dinilai sebagai palsu oleh ulama pentahqiq hadith seperti As-Suyuti (911H)[2], Ibn ‘Arraq (963H)[3], Muhammad Tahir Al-Fatni (986H)[4], Asy-Syaukani (1250H)[5] dan Al-Jubri Al-Misri[6]. Setakat kajian yang dibuat, tidak dijumpai penilaian Al-Albani terhadap hadith berkenaan sebagai palsu, yang ada ialah penilaian beliau setakat dhaif jiddan sahaja. Matan yang dinilai oleh Al-Albani sebagai dhaif jiddan ini adalah seperti berikut:
من قرأ سورة الكهف يوم الجمعة فهو معصوم إلى ثمانية أيام من كل فتنة تكون فإن خرج الدجال عصم منه.
Maksudnya: “Sesiapa yang membaca surah Al-Kahf pada hari Jumaat, maka dia akan terselamat selama lapan hari daripada setiap fitnah yang berlaku dan jika keluar Dajjal dia akan terselamat daripada (fitnah)nya”[7].
Al-Albani menilai dhaif jiddan matan hadith ini kerana dua faktor:
I. Dalam sanadnya terdapat perawi bernama Ibrahim Ibn ‘Abd Allah Ibn Ayyub Al-Mukharrami yang distatuskan oleh Ad-Daraqutni sebagai tidak thiqah selain dia juga banyak meriwayatkan hadith batil (palsu) melalui perawi-perawi thiqah.
II. Matan ini dilihat bercanggah dengan matan lain yang diriwayatkan melalui sanad yang sahih. Dalam konteks ini Al-Albani berkata (maksudnya): “Dan sesungguhnya telah sahih hadith ini melalui jalan sanad lain daripada Abu Sa’id Al-Khudri radhiallahu ‘anh, tanpa menyebut bilangan lapan hari”[8].
Selain daripada matan ini, Al-Albani juga telah menilai dhaif satu lagi riwayat dengan matan seperti berikut:
من قرأ سورة الكهف في يوم الجمعة سطع له نور من تحت قدمه إلى عنان السماء يضيء له يوم القيامة وغفر له ما بين الجمعتين.
Maksudnya: “Sesiapa yang membaca surah Al-Kahf pada hari Jumaat, dipancarkan baginya cahaya dari bawah tapak kakinya sehingga ke puncak langit, ia meneranginya pada hari Kiamat serta diampunkan dosanya antara dua Jumaat”[9].
Riwayat ini dinilai dhaif oleh beliau kerana dua sebab juga:
I. Dalam sanadnya terdapat perawi bernama Khalid Ibn Sa’id Ibn Abi Maryam yang berstatus majhul al-Hal ( tidak diketahui status keadilannya).
II. Ia dilihat bercanggah dengan matan sahih riwayat Abu Sa’id Al-Khudri radhiallahu ‘anhum.
Riwayat sahih daripada Abu Sa’id Al-Khudri radhiallahu ‘anhum itu telah dikemukakan oleh Al-Albani dalam kitabnya Silsilah As-Sahihah dengan matan seperti berikut:
من قرأ سورة الكهف كما أنزلت كانت له نورا يوم القيامة من مقامه إلى مكة ومن قرأ عشر آيات من آخرها ثم خرج الدجال لم يضره...
Maksudnya: “Sesiapa yang membaca surah Al-Kahf sebagaimana ia diturunkan, (nescaya) baginya cahaya pada hari Kiamat dari tempatnya sehingga ke Makkah, dan sesiapa yang membaca sepuluh ayat terakhirnya kemudian keluar Dajjal, (nescaya) dia tidak akan memudaratkannya…”[10].



Ketiga: Kekeliruan Al-Ghari Dalam Mengkritik Darjat Hadith Fadilat Membaca Surah al-Kahf.
Setelah dirujuk kepada kitab-kitab sumber hadith yang disebut oleh Al-Ghari, maka di dapati hadith tersebut terdapat dalam Mustadrak Al-Hakim adalah dengan matan seperti berikut:
من قرأ سورة الكهف ليلة الجمعة أضاء له من النور ما بين الجمعتين.
Maksudnya: “Sesiapa yang membaca surah Al-Kahf pada malam Jumaat dia akan disinari cahaya antara (tempoh) dua Jumaat” [11].
Dalam Sunan Al-Baihaqi pula matannya adalah seperti berikut:
من قرأ سورة الكهف ليلة الجمعة أضاء له من النور ما بينه وبين البيت العتيق.
Maksudnya: “Sesiapa yang membaca surah Al-Kahf pada malam Jumaat dia akan disinari cahaya antara (tempat)nya dan Bait Al-’Atiq (Kaabah)”[12].
Dalam Al-Mu’jam Al-Ausat matannya adalah seperti berikut:
من قرأ سورة الكهف ليلة الجمعة أضاء له من النور إلى يوم القيامة من مقامه إلى مكة.
Maksudnya: “Sesiapa yang membaca surah Al-Kahf pada malam Jumaat dia akan disinari cahaya sehingga hari Kiamat dari tempatnya hingga ke Makkah”[13].
Manakala dalam Sunan An-Nasai Al-Kubra pula matannya adalah seperti berikut:
من قرأ سورة الكهف كما أنزل ثم أدركه الدجال لم يسلط عليه أو لم يكن له عليه سبيل ومن قرأ سورة الكهف كان له نورا من حيث قرأها ما بينه وبين مكة.
Maksudnya: “Sesiapa yang membaca surah Al-Kahf sebagaimana ia diturunkan, kemudian dia sempat (hidup pada zaman) Dajjal (nescaya) dia tidak akan dapat menguasainya atau tidak ada jalan untuk dia menguasainya. Dan sesiapa yang membaca surah Al-Kahfi dia akan mendapat cahaya dari tempat dia baca antara dia dan Makkah”[14].
Kesemua sanad hadith riwayat Al-Hakim, Al-Baihaqi, At-Tabrani dan An-Nasai bertemu pada perawi bernama Abu Hashim Ar-Rajai yang menerima riwayat daripada Abu Mijlaz, daripada Qais Ibn ‘Abbad, daripada Abu Sa’id Al-Khudri radhiallahu ‘anh secara marfu’, dan ia adalah sanad yang sahih. Justeru, Al-Albani sendiri telah menilai matan riwayat Al-Hakim dan Al-Baihaqi sebagai sahih dalam kitabnya Irwa’ Al-Ghalil[15] dan Sahih At-Targhib Wa Tarhib[16].
Berdasarkan paparan ini, maka dapatlah disimpulkan perkara berikut:
I. Riwayat An-Nasai sebenarnya terdapat dalam kitab beliau As-Sunan Al-Kubra yang kurang popular dan bukannya dalam kitab Sunan An-Nasai As-Sughra yang dikenali sebagai Al-Mujtaba, yang termasuk dalam kumpulan Kutub As-Sittah. Justeru cara Al-Ghari menyebut kitab itu dengan berpada setakat nama Sunan An-Nasai dilihat sebagai mengelirukan kerana orang akan menyangka ia adalah kitab Sunan An-Nasai As-Sughra yang popular dan bukannya As-Sunan Al-Kubra. Hal ini pun sudah cukup untuk menggambarkan kecuaian dan kecetekan ilmu beliau dalam berinteraksi dengan kitab-kitab sumber hadith.
II. Al-Albani menilai hadith tersebut setakat dhaif atau daif jiddan sahaja dan beliau tidak pernah menilainya sebagai palsu. Perbezaan antara istilah-istilah itu boleh difahami dengan mudah oleh sesiapa saja yang mempelajari sedikit sebanyak istilah-istilah ilmu hadith. Maka tuduhan Al-Ghari bahawa Al-Albani menilainya sebagai palsu membuktikan pembohongan dan pengkhianatan Al-Ghari, sekali gus juga membuktikan kejahilan ultranya dalam bidang ilmu hadith.
III. Jika dibandingkan matan dan sanad yang dinilai dhaif oleh Al-Albani dengan matan dan sanad yang dinilai sahih oleh beliau, maka didapati memang ada perbezaan pada kedua-duanya. Ini bermakna riwayat yang dinilai dhaif oleh Al-Albani adalah berlainan dengan riwayat yang dinilai sahih oleh beliau dan yang terdapat dalam kitab An-Nasai, Al-Hakim, Al-Baihaqi dan At-Tabrani. Justeru di manakah letaknya kejujuran Al-Ghari dalam menuduh penilaian Al-Albani sebagai tidak betul, sedangkan penilaian itu dibuat berdasarkan sanad dan matan yang berbeza? Jika diandaikan berlaku kesilapan pada Al-Albani dalam penilaiannya, maka kenapa kesilapan itu diletakkan pada beliau seorang sahaja sedangkan penilaian yang lebih berat telah dibuat oleh ramai pentahqiq hadith sebelum beliau seperti As-Suyuti, Asy-Syaukani dan Ibn ‘Arraq?



Keempat: Benarkah Penilaian Al-Albani Sering Saling Bercanggah?
Ketika mentohmah Al-Albani sebagai tokoh kontradik dalam kajian hadith, Al-Ghari langsung tidak membawa sebarang contoh bagi membuktikan tohmahannya itu, sebaliknya dia sekadar menyebut nama-nama individu yang pernah mengkritik kajian Al-Albani dalam kitab masing-masing, termasuklah nama gurunya As-Saqqaf. Sebenarnya, Al-Ghari tidak mampu membuat kritikan secara ilmiah terhadap kajian hadith yang dibuat oleh Al-Albani kerana beliau terlalu jahil dalam bidang berkenaan. Hakikat kejahilan beliau telah terbukti berulang kali dalam contoh-contoh yang telah dibincangkan sebelum ini. Di sebabkan kejahilan itu, beliau bergantung sepenuhnya kepada tulisan para pengkritik Al-Albani dan mengikut secara buta segala kritikan itu tanpa ada sebarang kemampuan untuk menilai kekuatan dan kelemahan kritikan tersebut, lebih-lebih lagi bila dia mendapati segala kritikan itu bersesuaian dengan nafsu jahat yang menguasai dirinya.
Berdasarkan tinjauan penulis terhadap kritikan yang dibuat oleh para pengkritik Al-Albani, didapati kritikan tersebut terbahagi kepada dua bentuk:bentuk:

Bentuk Pertama:
Kesilapan yang tidak disengajakan, dan yang diperbetulkan segera oleh beliau setelah menyedarinya, sama ada melalui semakan sendiri atau pun melalui maklum balas daripada murid-murid dan para pembaca kitabnya. Pembetulan itu biasanya dibuat sama ada dalam edisi cetakan baru kitab berkenaan atau dalam mana-mana muqaddimah kitabnya yang hendak diterbitkan. Kesilapan jenis ini tidak seharusnya dilihat dari sudut negatif, sebaliknya ia perlu dilihat dari sudut positif sebagai tabiat semula jadi manusia biasa yang tidak terlepas daripada melakukan kesilapan, lebih-lebih lagi jika kesilapan itu segera diperbetulkan sebaik sahaja ia disedari. Dalam konteks ini Al-Albani berkata (maksudnya):
“Membetulkan kesilapan adalah satu kewajipan, dan ia telah menjadi amalan biasaku seperti yang diketahui oleh para pembaca kitabku…”[17].
Dalam kitabnya yang lain beliau berkata (maksudnya):
“Dan kadangkala aku mengubah penilaianku ke atas hadith yang telah lalu dengan satu penilaian lain setelah ternyata kepadaku ia adalah lebih tepat dan lebih rajah (kuat) …dan ini meskipun jarang berlaku, namun aku merasa perlu menyebutnya kerana dua sebab: Pertama, supaya tidak disalah anggap bahawa perubahan itu adalah kesilapan cetakan. Kedua, supaya diketahui oleh orang yang dikehendaki Allah untuk mengetahui, bahawa ilmu itu tidak menerima kejumudan, bahkan ia sentiasa berkembang daripada salah kepada betul, daripada sahih kepada lebih sahih dan seterusnya, dan juga supaya mereka mengetahui bahawa kami tidak degil mempertahankan kesilapan jika ia telah terbukti kepada kami”[18].

Bentuk Kedua:
Sesuatu fakta atau pendapat yang didakwa secara khianat oleh seseorang pengkritik sebagai suatu kesalahan, sedangkan pada hakikatnya ia adalah suatu kebenaran konkrit yang menepati pengkaedahan ilmu hadith itu sendiri. Orang yang dilihat paling banyak membuat kritikan jenis ini ialah As-Saqqaf[19] guru Al-Ghari sendiri, melalui kitabnya Tanaqudat Al-Albani Al-Wadihat. Untuk membuktikan kedurjanaan As-Saqqaf, diperturunkan di sini tiga contoh:

Contoh Pertama:
As-Saqqaf mendakwa Al-Albani telah melakukan kesilapan kerana membuat penilaian yang bercanggah ke atas hadith riwayat Aisyah radhiallahu ‘anha yang bermaksud: “Sesiapa yang memberitahu kamu bahawa Nabi Shallallahu ‘alaihi wasallam pernah kencing berdiri, maka janganlah kamu mempercayainya, Baginda tidak kencing melainkan sambil duduk”[20]. As-Saqqaf mendakwa Al-Albani sebagai kontradik kerana kononnya telah menilai dhaif hadith ini dalam Misykat Al-Masabih[21], tetapi menilainya semula sebagai sahih dalam Silsilah As-Sahihah[22]. Kritikan As-saqqaf itu dilihat sebagai bertujuan jahat kerana:
• Buku Silsilah As-Sahihah diterbitkan hanya beberapa bulan selepas terbitnya buku Misykat Al-Masabih, manakala buku Tanaqudat As-Saqqaf itu pula diterbitkan tujuh tahun selepas terbitnya kedua-dua buku Al-Albani tersebut. Maka jika As-Saqqaf benar-benar jujur, dia seharusnya mengambil kira penjelasan yang dibuat oleh Al-Albani dalam bukunya yang terkemudian (Silsilah As-Sahihah) dan bukan yang terdahulu (Misykat Al-Masabih). Ini kerana pengkaedahan ilmu hadith telah menetapkan bahawa jika berlaku percanggahan pendapat daripada seorang ulama hadith yang sama, maka pendapatnya yang terkemudian dikira membatalkan pendapatnya yang terdahulu.
• Dalam bukunya Silsilah As-Sahihah, Al-Albani telah mengakui kesilapannya dalam buku yang terdahulu dan beliau telah menjelaskan secara terperinci bahawa kesilapan tersebut adalah disebabkan oleh dua perkara: Pertama, kerana beliau terikut-ikut dengan pendapat ulama terdahulu, seperti At-Tarmizi, Al-’Iraqi dan As-Suyuti yang menilai hadith berkenaan sebagai dhaif[23]. Kedua, kerana beliau tidak sempat melakukan istiqsa’ (pengumpulan riwayat secara menyeluruh), disebabkan kelemahan logistic ekoran keadaan beliau yang sentiasa bermusafir pada masa itu.
• Hakikat bahawa seseorang tokoh ulama berpegang dengan suatu pendapat pada suatu ketika dan kemudian menukar pendapatnya itu pada ketika yang lain dengan disertai pengakuan dan penjelasan terhadap faktor-faktor perubahan tersebut merupakan fenomena biasa yang sering berlaku terutama bagi mereka yang banyak berkarya.
Fenomena seumpama inilah yang menimbulkan istilah qaul qadim (pendapat lama) dan qaul jadid (pendapat baru) bagi Asy-Syafi’ie rahimahullah, dan fenomena inilah juga yang banyak berlaku pada pendapat Az-Zahabi rahimahullah dalam kitabnya Al-Kasyif dan Al-Mughni. Demikian juga Al-Hafiz Ibn Hajar Al-Asqalani rahimahullah banyak menukar pendapatnya dalam At-Taqrib, Talkhis Al-Habir dan Fath Al-Bari disebabkan perubahan tahap kajian beliau dalam sesebuah kitab dengan sebuah kitabnya yang lain.
Meskipun pendapat yang terdahulu tetap dilihat sebagai satu kesilapan, namun dari kaca mata Islam pengakuan dan kejujuran dalam membaiki kesilapan yang tidak disengajakan adalah suatu sifat terpuji, lebih-lebih lagi jika ia dibuat hasil daripada penyemakan sendiri dan bukannya datang daripada mana-mana pengkritik. Justeru dalam konteks ini, Al-Albani sebenarnya telah melakukan kerja-kerja ilmiah yang terpuji lagi jujur.
Dari sudut yang lain, dengan pembetulan itu Al-Albani telah menyelamatkan sebuah hadith yang telah pun dinilai dhaif oleh tiga tokoh ulama hadith berwibawa iaitu At-Tarmizi, Al-’Iraqi dan As-Suyuti rahimahumullah. Seandainya hadith itu dikaji oleh pengkaji biasa, nes’aya dia akan berpada dengan kesepakatan penilaian tiga tokoh berkenaan. Akan tetapi Al-Albani tidak membenarkan dirinya berbuat demikian setelah dia menjumpai sanad yang tidak dijumpai oleh ketiga-tiga tokoh tersebut. Fenomena ini memberi banyak pengajaran kepada kita, antaranya, bahawa seseorang ulama hadith walau setinggi mana ilmunya tidak semestinya mengetahui semua sanad hadith yang dikajinya, hal yang mana memberi peluang kepada generasi ulama selepasnya untuk memperbaiki dan menampung kekurangan tersebut.

Contoh Kedua:
As-Saqqaf mendakwa Al-Albani telah melakukan kesilapan kerana membuat penilaian yang bercanggah ke atas hadith riwayat Abu Sa’id Al-Khudri radhiallahu 'anh yang bermaksud: “Sesungguhnya kamu akan menjadi ikutan manusia dan sesungguhnya para kaum lelaki akan datang kepada kamu dari pelbagai pelusuk bumi untuk mendalami agama, maka, apabila mereka datang ajarlah kepada mereka kebaikan”[24].
Sama seperti contoh pertama, As-Saqqaf menuduh Al-Albani sebagai kontradik kerana menilai dhaif hadith ini dalam Misykat Al-Masabih[25], tetapi menilainya sahih dalam Silsilah As-Sahihah[26]. Akan tetapi dakwaan ini juga dilihat sebagai bertujuan jahat kerana percanggahan hukum itu berlaku bukan kerana kesilapan, tetapi disebabkan perbezaan riwayat.
Al-Albani menilai dhaif hadith ini dalam Misykat Al-Masabih kerana ia berdasarkan kepada sanad (rantaian perawi) yang terdapat di dalamnya seorang perawi yang terlalu dhaif dikenali dengan kuniyah Abu Harun Al-’Abdi[27]. Manakala penilaian sahih yang dibuat oleh Al-Albani dalam Silsilah As-Sahihah pula berdasarkan sanad lain, sama ada dalam bentuk mutaba’at[28] seperti riwayat Abu Nadrah, Syahr Ibn Hausyab dan Abu Khalid Al-Asadi daripada Abu Sa’id Al-Khudri, atau pun dalam bentuk asy-syawahid[29] seperti riwayat Abu Hurairah dan Abu Ad-Darda’ radhiallahu ‘anhuma.
Dengan perkataan lain, penilaian dhaif itu berdasarkan sanad yang dhaif, manakala penilaian sahih itu pula berdasarkan sanad lain yang sahih. Hakikat perbezaan ini tidak sukar difahami oleh orang yang mempelajari sedikit sebanyak ilmu hadith. Justeru tuduhan As-Saqqaf itu dilihat sebagai bertujuan jahat kerana jika dia telah mempelajari selok belok ilmu hadith dia tentu memahami perbezaan tersebut.

Contoh Ketiga:
As-Saqqaf mendakwa Al-Albani telah melakukan penipuan kerana mengatakan terdapat perbezaan antara matan riwayat Al-Bukhari dan Abu Daud dalam periwayatan sebuah hadith riwayat Abu Bakrah radhiallahu ‘anh. Matan riwayat Al-Bukhari adalah seperti berikut:
أنه انتهى إلى النبي صلى الله عليه وسلم وهو راكع فركع قبل أن يصل إلى الصف فذكر ذلك للنبي صلى الله عليه وسلم فقال: زادك الله حرصا ولا تعد.
Maksudnya: Bahawa dia (Abu Bakrah radhiallahu ‘anh) sampai (ke Masjid) dalam keadaan Nabi Shallallahu ‘alaihi wasallam sedang rukuk, lalu dia turut sama rukuk sebelum sampai ke dalam saf. Bila hal itu diberitahu kepada Nabi Shallallahu ‘alaihi wasallam, Baginda berkata: “Semoga Allah menambahkan semangat kesungguhan kamu itu, tetapi janganlah kamu ulanginya”[30].
Manakala matan riwayat Abu Daud pula adalah seperti berikut:
فلما قضى النبي صلى الله عليه وسلم صلاته قال: أيكم الذي ركع دون الصف ثم مشى إلى الصف؟ فقال أبو بكرة: أنا، فقال النبي صلى الله عليه وسلم: زادك الله حرصا ولا تعد.
Maksudnya: Setelah selesai solat, Nabi Shallallahu ‘alaihi wasallam bertanya: “Siapakah yang rukuk di luar saf kemudian berjalan menuju ke dalam saf?” Abu Bakrah menjawab: “Saya”. Lalu Nabi Shallallahu ‘alaihi wasallam berkata: “Semoga Allah menambahkan semangat kesungguhan kamu itu, tetapi janganlah kamu ulanginya”[31].
Perbandingan di atas jelas menunjukkan bahawa matan riwayat Abu Daud (yang bergaris) berbeza dengan matan riwayat Al-Bukhari, sedangkan disiplin ilmu hadith menuntut supaya perbezaan seumpama itu dijelaskan oleh para pengkaji, lebih-lebih lagi jika ia melibatkan kesimpulan hukum fiqh[32]. Isyarat terhadap perbezaan itu juga turut dilakukan oleh Al-Hafiz Ibn Hajar rahimahullah dalam Fath Al-Bari[33]. Justeru jika apa yang dilakukan oleh Al-Albani hanyalah sekadar mematuhi disiplin ilmu hadith seperti yang digariskan oleh para ulama terdahulu, maka kenapakah tindakan beliau itu dianggap sebagai satu kesalahan oleh As-Saqqaf? Ini tidak lain menunjukkan perbuatan As-Saqqaf tersebut memiliki agenda jahat di sebaliknya.
Demikian sekadar tiga contoh bagi membukti permainan kotor dan niat jahat As-Saqqaf terhadap Al-Albani. Terhadap tindakan As-Saqqaf, Al-Albani rahimahullah memberi maklumbalas seperti berikut:
Maksudnya: “Kitab Tanaqudat (karya As-Saqqaf) tidak mengandungi sebarang nilai ilmiah yang perlu disebut, kerana jika dakwaan pengarangnya itu betul dalam beberapa masalah, maka yang demikian itu hanya sekadar mengesahkan bahawa Al-Albani adalah manusia biasa yang tidak terlepas daripada kesilapan sepertimana orang lain. Maka tidak ada faedah menjelaskan perkara tersebut lebih-lebih lagi jika Al-Albani sendiri akan mengisytiharkan kesilapan itu pada munasabah tertentu…”[34].
Demikianlah tiga daripada 652 kritikan As-Saqqaf terhadap Al-Albani yang terdapat dalam bukunya Tanaqudat. Dalam Menjawab Kritikan Terhadap Fahaman Wahabiyah Di Malaysia, Hal: 10, Al-Ghari cuba membesarkan angka bilangan hadith yang dikritik oleh gurunya itu dengan mendakwa jumlahnya sehingga 7800 buah (mengatasi bilangan hadith Sahih Al-Bukhari yang dihitung secara berulang). Kita tidak tahu dari mana dia dapat angka berkenaan, apakah dari ‘ilmu pembohongan’ atau dari manuskrip karya gurunya yang belum diterbitkan, wa Allahua’lam.
Namun walau sebanyak mana dakwaan kesilapan yang beliau senaraikan, ia tidak memberi sebarang faedah kerana contoh-contoh pengkhianatan di atas jelas membuktikan niat jahat As-Saqqaf di sebalik kritikannya itu. Lebih–lebih lagi kajian yang dibuat oleh seorang pengkaji bernama ‘Abd Al-Basit Ibn Yusuf Al-Gharib terhadap keseluruhan kritikan itu membuktikan bahawa kesemuanya adalah penipuan semata-mata. Ini kerana apa yang disebut sebagai percanggahan itu tidak lebih daripada ralat atau pembetulan yang telah diperbetulkan oleh Al-Albani sendiri[35].
Saya (penulis) rasa terpanggil untuk membuat ulasan yang agak panjang berkenaan pengkhianatan As-Saqqaf terhadap Al-Albani kerana:
I. Kritikan itu berkaitan dengan hadith Nabi Shallallahu ‘alaihi wasallam yang menjadi sumber syariat Islam kedua selain daripada Al-Quran. Justeru sebarang pengkhianatan terhadap sumber tersebut bermakna pengkhianatan terhadap Islam dan Rasulullah, sedangkan pengkhianatan terhadap kedua-duanya pula bererti pengkhianatan terhadap Yang menurunkan ajaran Islam dan Yang mengutuskan Rasul tersebut, iaitu Allah Subhanahu wa Ta'ala.
II. As-Saqqaf sengaja menyebarkan kritikannya terhadap Al-Albani untuk meruntuhkan kredibiliti tokoh berkenaan, dengan harapan supaya umat Islam tidak lagi merujuk kepada hasil-hasil kajian Al-Albani. Sebabnya, dia tahu banyak hasil kajian Al-Albani berlawanan dengan pegangan dan ideologinya. Oleh kerana kebanyakan daripada masyarakat awam tidak mampu mengesan pengkhianatan As-Saqqaf, maka contoh-contoh di atas sedikit sebanyak diharap dapat memberi kesedaran kepada mereka untuk lebih berwaspada terhadap pengkhianatan As-Saqqaf.
III. As-Saqqaf merupakan guru Al-Ghari yang menjadi tempat rujukan utama dan tempat pengambilan segala idea yang beliau lontarkan dalam semua buku dan kertas-kertas kerjanya. Justeru jika telah terbukti bahawa gurunya melakukan pengkhianatan, maka tidak hairanlah kenapa Al-Ghari juga melakukan sedemikian. Bak kata pepatah ‘guru kencing berdiri murid kencing berlari’.