Aqidah AhlusSunnah walJamaah...

Pertama:
Wahabi atau Wahabiyyah adalah gelaran yang diberikan oleh musuh-musuh Sunnah ke atas Ahli Sunnah dengan tujuan untuk memomok-momokkan usaha mereka menegakkan Sunnah Nabi Shallallahu ‘alaihi wasallam. Gelaran ini pada mulanya dicetuskan oleh para pendukung khurafat dari kalangan orang Islam sendiri yang tidak bersetuju dengan pegangan Muhammad Ibn ‘Abd Al-Wahhab itu.
Akan tetapi kesempatan ini diambil oleh pihak penjajah Inggeris untuk memburuk-burukkan gerakan dakwah Muhammad Ibn ‘Abd Al-Wahhab, kerana mereka bimbang gerakan itu akan mencetuskan kebangkitan dan kesedaran dunia Islam untuk menentang mereka. Buktinya, pihak Inggeris pernah menggunakan istilah Wahabi ke atas para ulama Deoband (pendukung Sunnah) yang menentang penjajahan mereka di India[15]. Sedangkan para ulama berkenaan tidak ada hubungan langsung dengan Muhammad Ibn ‘Abd Al-Wahhab, melainkan hubungan secara kebetulan dalam bentuk kesatuan manhaj kerana mereka berpijak di atas landasan Sunnah yang sama. Ini bermakna gelaran itu sengaja dipopularkan oleh pihak kolonialis barat untuk memburuk-burukkan sebarang gerakan yang mengancam mereka.
Dalam konteks negara kita, definisi yang diberikan oleh individu-individu tertentu terhadap istilah wahabiyyah itu sendiri menggambarkan kefahaman dan persepsi mereka yang bercanggah, bercampur aduk dan bersimpang siur. Ada yang mendefinisikan Wahabiyyah sebagai kumpulan yang menolak Sunnah Nabi Shallallahu ‘alaihi wasallam, tawassul, syafa’at dan lain-lain[16]. Ada yang mentakrifkan fahaman Wahabi itu sebagai amalan yang menyifatkan kebanyakan amalan sunat golongan Ahli Sunnah Wal Jamaah yang diamalkan orang Islam di Malaysia tidak perlu[17], dan ada yang mentakrifkannya sebagai satu gerakan yang bertujuan untuk memurnikan perilaku umat Islam yang telah menyimpang daripada tuntutan agama yang sebenar[18]].
Kepelbagaian definisi ini jelas menggambarkan percanggahan persepsi disebabkan perbezaan sumber dan tahap maklumat yang diperolehi. Bandingkanlah definisi-definisi ini dengan petikan kata-kata Muhammad Ibn ‘Abd Al-Wahhab di atas, seperti katanya yang bermaksud:
“…dan aku mempersaksikan kepada kamu bahawa sesungguhnya aku berpegang dengan pegangan firqah najiah (puak yang selamat) Ahli Sunnah Wal Jama’ah dari segi beriman dengan Allah, para Malaikat, Kitab-Kitab, para Rasul, (Hari) Kebangkitan selepas kematian dan beriman dengan Al-Qadar (sama ada) baik atau buruk...Aku beriman dengan (adanya) syafa’at Nabi Shallallahu ‘alaihi wasallam, dan bahawa dialah yang pertama memberi syafa’at dan yang dibenarkan memberi syafa’at, tidak ingkar (kewujudan) syafa’at Nabi Shallallahu ‘alaihi wasallam ini melainkan ahli bid’ah dan golongan sesat”.
Dengan kenyataan seperti ini, maka dapat disimpulkan bahawa faktor di sebalik pendefinisian Wahabiyyah sebagai kumpulan yang menolak Sunnah Nabi Shallallahu ‘alaihi wasallam, syafa’at dan amalan Ahli Sunnah Wal Jamaah adalah semata-mata kejahilan dan pengkhianatan.

Kedua:
Kembali kepada persoalan di atas, kenapa pula ada usaha dari pihak orang Islam sendiri untuk memomok-momokkan gerakan dakwah islah Muhammad Ibn ‘Abd Al-Wahhab? Jawapannya, persepsi negatif sesetengah pihak terhadap gerakan tersebut berlaku hanya disebabkan oleh dua faktor:
I. Kejahilan mereka tentang pegangan Muhammad Ibn ‘Abd Al-Wahhab yang sebenar, sedangkan pegangannya itu adalah juga pegangan sebenar Ahli Sunnah Wal Jamaah. Dengan perkataan lain pihak yang memburuk-burukkan itu bukan sahaja tidak tahu pegangan sebenar Muhammad Ibn ‘Abd Al-Wahhab, bahkan pada masa yang sama mereka juga tidak tahu apakah pegangan sebenar Ahli Sunnah Wal Jamaah..
II. Sebahagian amalan yang dilihat sebagai bid’ah dan khurafat oleh Muhammad Ibn ‘Abd Al-Wahhab, tidak dianggap sedemikian oleh pihak-pihak yang memusuhinya.
Sebagai contoh bagi faktor kedua di atas, amalan memohon hajat di perkuburan yang dianggap memiliki keramat dilihat oleh Muhammad Ibn ‘Abd Al-Wahhab sebagai perkara khurafat dan kesyirikan yang mirip kepada penyembahan berhala, sedangkan amalan itu tidak dianggap sedemikian oleh sesetengah pihak yang memusuhinya. Dalam konteks ini, seorang ‘tokoh ulama melayu’ semasa berkata:
“Perbuatan melawat makam mereka yang utama dan menghadiahkan pahala amalan juga perbuatan yang mulia di sisi Ahli Sunnah, dan berdoa di makam orang itu, dengan barakahnya, maka doa itu boleh dikabulkan dengan segera”[19].
Kata-kata ini jelas menunjukkan kepercayaan si penuturnya terhadap kekeramatan makam orang yang dianggap shalih, sehingga dia menganggapnya sebagai wasilah (perantara) untuk dikabulkan doa atau dengan perkataan lain dia ‘bertawassul’ dengan kubur tersebut. Orang yang mengungkapkan kata-kata seumpama ini atau yang telah biasa mengamalkan amalan seumpama itu sudah tentu tidak boleh menerima pendapat Muhammad Ibn ‘Abd Al-Wahhab dalam hal berkenaan. Dalam konteks ini, Muhammad Ibn ‘Abd Al-Wahhab berkata:
فإن كنتم تزعمون أن هذا ليس هو عبادة الأصنام والأوثان المذكورة في القرآن فهذا من العجب، فإني لا أعلم أحدا من أهل العلم يختلف في ذلك، اللهم إلا أن يكون أحد وقع فيما وقع فيه اليهود من إيمانهم بالجبت والطاغوت...كيف وبعض الذين أنكروا علي هذا الأمر وادعوا أنهم من أهل العلم ملتبسون بالشرك الأكبر ويدعون إليه، ولو يسمعون إنسانا يجرد التوحيد لرموه بالكفر والفسوق، ولكن نعوذ بالله من رضى الناس بسخط الله.
Maksudnya: “Maka sekiranya kamu sangka bahawa ini bukanlah suatu (bentuk) penyembahan berhala yang disebut dalam Al-Quran, maka ia adalah pelik kerana sesungguhnya aku tidak mengetahui seorang pun dari kalangan ahli ilmu yang berbeza pendapat dalam hal itu. Kecuali, jika berlaku ke atas seseorang itu apa yang telah berlaku ke atas golongan Yahudi dari segi keimanan mereka kepada Al-Jibt Wa At-Taghut (Syaitan)… Kenapa tidak, sedangkan sebahagian daripada mereka yang mengingkari ke atasku perkara ini dan yang mendakwa diri mereka sebagai ahli ilmu, mereka (turut) bergelumang dengan kesyirikan yang paling besar, bahkan mereka menyeru kepadanya. Sekiranya mereka dengar ada seorang insan yang mentajridkan (menunggalkan) tauhid, nescaya mereka melemparkan ke atasnya (tuduhan) kekufuran dan kefasikan, tetapi kami minta berlindung dengan Allah daripada (mendapat) keredhaan manusia dengan kemurkaan Allah”[20]].
Oleh kerana para pendukung khurafat tiada hujah sahih untuk membuktikan kebenaran amalan bertawassul dengan kubur, selain hujah ‘dengar cakap’ kononnya ia adalah amalan mulia di sisi Ahli Sunnah, mereka tiada pilihan melainkan mengambil pendekatan ‘pertahanan hadapan’ dengan memburuk-burukkan imej Muhammad Ibn ‘Abd Al-Wahhab supaya masyarakat Islam awal-awal lagi tidak mengambil tahu dalil dan hujah Muhammad Ibn ‘Abd Al-Wahhab dalam persoalan itu.
Persoalannya, pendapat siapakah yang benar? Pendapat tokoh yang mendakwa amalan tersebut sebagai mulia di sisi Ahli Sunnah atau pendapat Muhammad Ibn ‘Abd Al-Wahhab yang mendakwa kesepakatan para ulama tentang kesyirikan amalan berkenaan?
Dalam sebuah risalah berkenaan ajaran sesat yang diterbitkan oleh Jabatan Kemajuan Islam Malaysia (JAKIM) terdapat kenyataan yang berbunyi:
“Di antara bentuk-bentuk amalan khurafat yang berlaku di kalangan orang Islam di negara ini ialah: (a) Kepercayaan kepada keramat seperti kubur, pokok kayu, telaga keramat, batu, bukit, tongkat dan sebagainya”[21].
Orang yang ada sedikit kecerdikan sekali pun boleh memahami bahawa kenyataan ini adalah menepati pendapat Muhammad Ibn ‘Abd Al-Wahhab dan menyalahi pendapat ‘tokoh ulama melayu’ itu. Justeru apakah boleh dikatakan bahawa para penyusun risalah terbitan JAKIM itu terdiri daripada para pengikut fahaman Wahabi, kerana mereka mengeluarkan kenyataan yang menyamai pegangan Muhammad Ibn ‘Abd Al-Wahhab itu, atau sebaliknya kenyataan itu mengesahkan status ‘tokoh ulama melayu’ berkenaan sebagai pendukung khurafat dan bid’ah? Jika terbukti bahawa pendapat tokoh ulama melayu itu salah, maka bagaimana dengan dakwaan beliau bahawa pendapatnya itu adalah pendapat Ahli Sunnah? Bukankah ini membuktikan bahawa dakwaan itu merupakan suatu pembohongan dan pengkhianatan ke atas Ahli Sunnah dan seterusnya merupakan pengkhianatan terhadap ajaran agama?




Ketiga: Dari Manakah Asal Usul Gelaran Wahabi?
Jika dilihat dari sudut bahasa, perkataan Wahabiyyah itu sangat quddus (suci) kerana ia berasal daripada perkataan Wahhab yang merupakan salah satu daripada nama Allah Subhanahu wa Ta’ala (Al-Wahhab). Perkataan Wahhab itu juga sinonim dengan nama ayahnya ‘Abd Al-Wahhab, manakala namanya yang sebenar (Muhammad) menyamai nama Nabi Shallallahu ‘alaihi wasallam. Jika dilihat dari segi kesesuaian nama, sepatutnya gerakan itu digelar Muhammadi dan bukannya Wahabi, kerana orang yang dianggap sebagai pengasas gerakan itu bernama Muhammad dan bukannya Wahhab.
Persoalannya, kenapakah suatu gerakan yang dianggap sesat itu digelar dan dinisbahkan kepada nama Allah yang Maha Quddus, dan juga kenapakah ia dinisbahkan kepada nama ayah dan bukan kepada nama sebenar tokoh berkenaan? Sebenarnya, penulis sendiri sejak sekian lama tertanya-tanya berkenaan hal ini, sehinggalah seorang sahabat mengisyaratkan kepada kewujudan sebuah risalah yang membahaskan persoalan tersebut.
Risalah itu mencatatkan bahawa istilah Wahabiyyah itu pada asalnya adalah gelaran bagi puak-puak Khawarij yang muncul di kawasan Utara Afrika dan Maghribi. Ia dinisbahkan kepada pimpinan puak Khawarij kerajaan Ar-Rustumiyyah bernama ‘Abd Al-Wahhab Ar-Rustumi dan juga pimpinan puak Khawarij Al-Haruriyyah yang bernama ‘Abd Allah Ibn Wahab Al-Wasibi. Kedua-dua puak Khawarij ini muncul lama sebelum kemunculan gerakan dakwah islah Muhammad Ibn ‘Abd Al-Wahhab[22]].
Oleh kerana ada persamaan pada nama mereka dari segi kewujudan perkataan wahhab itu, maka persamaan itu, yang lebih merupakan satu “kebetulan”, diambil kesempatan oleh para pendukung bid’ah untuk mengaitkan gerakan islah Muhammad Ibn ‘Abd Al-Wahhab dengan puak berkenaan. Dengan memberinya gelaran puak Khawarij, maka mereka telah berjaya memburukkan imej gerakan islah Muhammad Ibn ‘Abd Al-Wahhab pada kaca mata sebahagian besar umat Islam yang jahil. Akibatnya, usaha baik yang dilancarkan untuk memurnikan tauhid, membetulkan aqidah dan menghidupkan Sunnah Nabi Shallallahu ‘alaihi wasallam telah disalah anggap sebagai gerakan Khawarij yang menyimpang daripada ajaran Islam.
Imej gerakan dakwah islah Muhammad Ibn ‘Abd Al-Wahhab itu menjadi lebih buruk apabila para pendukung bid’ah dengan niat yang jahat sengaja mengaitkannya dengan faktor kejatuhan kerajaan ‘Uthmaniyyah Turki (akan dijelaskan dalam perbincangan Tohmahan 7, insyaAllah). Manakala pada hari ini, terutamanya selepas peristiwa 11 September, istilah wahabiyyah digunakan secara negatif pula oleh media-media barat bagi menggambarkan para pendukung Sunnah yang berpegang teguh dengan ajaran Islam sebagai fundamentalis, ekstrimis, pengganas dan militan agama. Apa yang menyedihkan persepsi negatif barat ini diterima pakai oleh umat Islam sendiri sehingga mereka turut memerhatikan saudara seislam mereka melalui kaca mata barat. Wala Haula Wala Quwwata Illa Billah.



Tohmahan Keempat: Muhammad Ibn ‘Abd Al-Wahhab Berasal Dari Najd, Negeri Tempat Munculnya Tanduk Syaitan.



________________________________________
[1] Al-Qaradawi, Yusuf Al-Qaradawi, Fi Fiqf Al-Aulawiyyat, Maktabah Wahbah, Kaherah, 1996, Hal: 263.
[2] Ulama masyhur dari Syria yang mengarang kitab Al-Fiqh Al-Islami Wa Adillatuh, sudah diterjemah atas judul Fiqh dan Perundangan Islam dan diterbitkan oleh Dewan Bahasa dan Pustaka, Kuala Lumpur.
[3] Wahbah Az-Zuhailiyy, Ta'aththur Ad-Dakwah Al-Islahiyyah Al-Islamiyyah Bi Dakwah Ash-Sheikh Muhammad Ibn cAbd Al-Wahhab. Dalam: Said Al-Fawaid, atas talian: http://saaid.net/pfv.php.
[4] Penjelasan berkenaan asal-usul istilah salaf dan kewajipan berpegang dengan pegangan salaf terdapat dalam buku penulis berjudul 15 Asas Jati Diri Muslim Cemerlang, Jahabersa, Johor Bahru, 2006.
[5] As-Saffat, 37: 180-182.
[6] ‘Abd Allah Ibn Muslim Ibn Qutaibah, Gharib Al-Hadith, Tahqiq: ‘Abd Allah Al-Jaburi, Matba’ah Al-’Ani, Baghdad, Iraq, 1397H, 1: 558.
[7] Al-Anbiya’, 21: 28.
[8] Al-Baqarah, 2: 255.
[9] An-Najm, 53: 26.
[10] Al-Muddaththir, 74: 48.
[11] Muhammad Ibn Mukrim Ibn Manzur, Lisan Al-’Arab, Dar Sadir, Beirut, Lubnan, t.th, 12: 358.
[12] Al-Hasyr, 59: 10.
[13] Muhammad Ibn ‘Abd Al-Wahhab, Muallafat Sheikh Al-Imam Muhammad Ibn ‘Abd Al-Wahhab, Tahqiq: ‘Abd Al-’Aziz Zaid Ar-Rumi, Muhammad Baltaji, Sayyid Hijab, Jami’ah Al-Imam Ibn Sa’ud, Riyadh, Arab Saudi, t.th, 5: 8-11.
[14] ‘Abd Ar-Rahman Ar-Ruwaishid, Al-Wahhabiyyah: Harakah Al-Fikr Wa Ad-Daulah, Hal: 10-11, dipetik daripada Prof. Nasir Ibn ‘Abd Al-Karim Al-’Aql, Islamiyyah La Wahhabiyyah, Dar Kunuz Isybiliya, Riyadh, Arab Saudi, 2004, Hal: 33.
[15] Muhammad Ibn Manzur An-Nu’mani, Di’ayat Mukaththafah Did Syeikh Muhammad Ibn ‘Abd Al-Wahhab, Majalah Al-Muqtataf, vol: 27, Hal: 295, Dalam: ‘Abd Al-’Aziz Ibn Muhammad Ibn ‘Ali Al-’Abd Al-Latif, Da’awa Al-Munawi’in Li Dawah Asy-Syeikh Muhammad Ibn ‘Abd Al-Wahhab ‘Ard Wa Naqd, Dar Taibah, Riyadh, Arab Saudi, 1989, Hal: 240.
[16] Uthman Al-Muhammadi, Fahaman Wahhabi Menular, Utusan Malaysia, 26 Nov. 2005.
[17] Mustafa Abdul Rahman, Wahhabi Jejaskan Perpaduan Umat Islam, Utusan Malaysia, 27 Nov. 2005.
[18] Mohd. Shauki Abd Majid, Siapa Wahhabi Sebenar?, Utusan Malaysia, 4 Dis. 2005.
[19] Muhammad Uthman Al-Muhammadi, Tauhid Menentang Syirik Dalam Fahaman Dan Amalan, Himpunan Kertas Kerja Isu Dan Proses Pembukaan Minda Umat Melayu Islam, Dewan Bahasa Dan Pustaka, 2002, Hal: 215.
[20] Prof. Nasir Ibn ‘Abd Al-Karim Al-’Aql, Islamiyyah La Wahhabiyyah, Dar Kunuz Isybiliya, Riyadh, Arab Saudi, 2004, Hal: 47.
[21] Haji Mustafa Abdul Rahman, Haji Abdul Hamid Yunus, Haji Zaaba Yusof, Abdul Aziz Jusoh dan Abdul Roni Tahir, Mengenal Ajaran Sesat Di Malaysia, Jabatan Kemajuan Islam Malaysia, Kuala Lumpur, 2000, Hal: 9-10.
[22] Muhammad ibn Sa’ad Ash-Shuwai’ir, Tashih Khata’ Tarikhi Haula Al-Wahhabiyyah, 1413H, Hal: 4, Dalam Prof. Nasir Ibn ‘Abd Al-Karim Al-’Aql, Islamiyyah La Wahhabiyyah, Dar Kunuz Isybiliya, Riyadh, Arab Saudi, 2004, Hal: 36.

TOHMAHAN KEEMPAT:
Muhammad Ibn ‘Abd Al-Wahhab Berasal Dari Najd, Negeri Tempat Munculnya Tanduk Syaitan.

Pada nota kaki Menjawab Kritikan Terhadap Fahaman Wahabiyah Di Malaysia, Hal: 1 (Memahami Ancaman Terhadap Ahli Sunnah Wal Jamaah, Hal: 2), Al-Ghari memetik maksud sebuah hadith berkenaan permintaan para Sahabat radhiallahu ‘anhum agar Nabi Shallallahu ‘alaihi wasallam mendoakan keberkatan untuk negeri Yaman, Sham dan Najd, lalu Baginda Shallallahu ‘alaihi wasallam memperkenankan permintaan mereka itu dan mendoakan keberkatan untuk semua negeri berkenaan kecuali negeri Najd, kerana ia adalah tempat yang banyak berlaku gempa bumi, fitnah dan tempat munculnya tanduk syaitan.
Al-Ghari menegaskan bahawa maksud negeri Najd itu menjurus kepada kawasan tempat kelahiran Muhammad Ibn ‘Abd Al-Wahhab (yang dianggap sebagai pengasas mazhab Wahabi). Dengan penegasan itu, Al-Ghari mengaitkan gerakan dakwah yang dilancarkan oleh tokoh berkenaan sebagai pencetus fitnah yang bertanduk syaitan.

PENJELASAN:
Bagi menjelaskan tohmahan di atas, marilah sama-sama kta mengkaji apakah maksud Rasulullah Shallallahu 'alaihi wasallam berkenaan negeri “Najd” dan tempat munculnya “Tanduk Syaitan”.

Pertama: Maksud “Najd”.
Maksud “Najd” Di Sisi Al-Bukhari.
Maksud “Najd” Berdasarkan Bandingan Dengan Riwayat-Riwayat Lain.
Maksud “Najd” Berdasarkan Huraian Para Ulama.
Maksud “Najd” Dari Sudut Bahasa.
Maksud “Najd” Berdasarkan Fakta Sejarah.
Maksud “Najd” Dari Sudut Geografi.
Maksud “Najd” Dari Sudut Umum Atau Khusus.
Kedua: Maksud “Tanduk Syaitan”.



Pertama: Maksud “Najd”.
Maksud “Najd” Di Sisi Al-Bukhari.
Al-Bukhari rahimahullah meletakkan hadith ini dalam bab berjudul: Sabda Nabi Shallallahu ‘alaihi wasallam: “Fitnah itu (datang) dari sebelah timur”. Kemudian, beliau meriwayatkan beberapa hadith, termasuklah doa Nabi Shallallahu ‘alaihi wasallam dengan matan (lafaz):
اللهم بارك لنا في شامنا اللهم بارك لنا في يمننا، قالوا: يا رسول الله! وفي نجدنا، قال: اللهم بارك لنا في شامنا اللهم بارك لنا في يمننا، قالوا: يا رسول الله! وفي نجدنا، فأظنه قال في الثالثة: هناك الزلازل والفتن وبها يطلع قرن الشيطان.
Maksudnya: “Ya Allah Ya Tuhanku! Berkatilah negeri Syam kami, Ya Allah Ya Tuhanku! berkatilah negeri Yaman kami”. Mereka (para Sahabat) berkata: “Wahai Rasulullah! (Doakanlah) juga untuk negeri Najd kami”. Baginda (terus) berdoa: “Ya Allah Ya Tuhanku! Berkatilah negeri Syam kami, Ya Allah Ya Tuhanku! Berkatilah negeri Yaman kami”. Mereka (para Sahabat) berkata: “Wahai Rasulullah! (Doakanlah) juga untuk negeri Najd kami”.
Aku (perawi hadith) agak pada (permintaan) yang ketiga Baginda bersabda: “Padanya (Najd) (berlaku) gempa bumi, fitnah dan tempat terbit tanduk syaitan” [1].
Berdasarkan judul bab ini, ternyata Al-Bukhari tidak menentukan secara pasti apa yang dimaksudkan oleh Nabi Shallallahu ‘alaihi wasallam dengan negeri Najd kerana ungkapan beliau ‘dari sebelah timur’ adalah terlalu umum. Kemungkinan ia bermula dari kawasan luar Madinah sampailah ke Iraq, Iran dan seterusnya. Ini bermakna, Al-Bukhari tidak memahami maksud perkataan Najd itu sebagai satu kawasan yang khusus di Semenanjung Tanah Arab seperti yang difahami oleh Al-Ghari itu.


Maksud “Najd” Berdasarkan Bandingan Dengan Riwayat-Riwayat Lain.
Selain daripada riwayat Al-Bukhari di atas, hadith ini juga telah diriwayatkan dalam beberapa kitab sumber hadith yang lain dengan matan seperti berikut:
أن النبي صلى الله عليه وسلم قال: اللهم بارك لنا في مدينتنا وبارك لنا في مكتنا وبارك لنا في شامنا وبارك لنا في يمننا وبارك لنا في صاعنا ومدنا، فقال رجل: يا رسول الله! وفي عراقنا، فأعرض عنه فقال: فيها الزلازل والفتن وبها يطلع قرن الشيطان.
Maksudnya: Bahawa Nabi Shallallahu ‘alaihi wasallam berdoa: “Ya Allah Ya Tuhanku! Berkatilah negeri Madinah kami, berkatilah negeri Makkah kami, berkatilah negeri Syam kami, berkatilah negeri Yaman kami dan berkatilah (sukatan) gantang dan cupak kami”.
Tiba-tiba seorang lelaki mencelah: “Wahai Rasulullah! (Doakanlah) juga untuk negeri Iraq kami. Lalu Baginda berpaling darinya seraya bersabda: “Padanya (berlaku) gempa bumi, fitnah dan tempat terbit tanduk syaitan”[2].
Matan (lafaz) riwayat ini dilihat berbeza dengan matan riwayat Al-Bukhari kerana di dalamnya ada penambahan doa untuk keberkatan negeri Madinah dan Makkah, manakala perkataan Najd yang ada dalam matan riwayat Al-Bukhari pula diganti dengan perkataan Iraq.
Meskipun ada perbezaan matan antara kedua riwayat tersebut, tetapi pada hakikatnya ia adalah riwayat yang sama, kerana sanad (rantaian perawi) kedua-dua riwayat itu bertemu pada seorang Sahabat yang sama iaitu ‘Abd Allah Ibn ‘Umar radhiallahu ‘anhuma. Matan riwayat Al-Bukhari diriwayatkan melalui jalan sanad Nafi’ daripada Ibn ‘Umar radhiallahu ‘anhuma, manakala matan riwayat Abu Nu’aim dan Ibn ‘Asakir itu pula diriwayatkan melalui jalan sanad Salim daripada Ibn ‘Umar radhiallahu ‘anhuma.
Mengikut kaedah ilmu hadith, kedua-dua riwayat Nafi’ dan Salim itu saling menyokong antara satu sama lain secara mutabaah (sokongan dalam konteks riwayat yang datang daripada Sahabat yang sama). Justeru oleh kerana kedua-dua riwayat itu pada hakikatnya adalah riwayat yang sama, maka kedua-dua matannya perlu dilihat sebagai penjelas maksud antara satu sama lain.
Dengan perkataan lain, matan riwayat Al-Bukhari menjadi penjelas kepada maksud matan riwayat Abu Nu’aim dan Ibn ‘Asakir, sebagaimana matan riwayat Abu Nu’aim dan Ibn ‘Asakir juga menjadi penjelas maksud matan riwayat Al-Bukhari.
Ini bermakna, perkataan Najd yang ada dalam matan riwayat Al-Bukhari menjadi tafsiran bagi maksud perkataan Iraq yang ada dalam matan riwayat Abu Nu’aim dan Ibn ‘Asakir, sebagaimana perkataan Iraq juga menjadi tafsiran bagi maksud perkataan Najd. Berdasarkan hakikat ini, maka jelaslah bahawa perkataan Najd yang dimaksudkan oleh Nabi Shallallahu ‘alaihi wasallam dalam doanya itu ialah negeri Iraq dan bukan daerah khusus yang terdapat di negara Arab Saudi yang dikenali sebagai Najd.
Maksud ini diperkuatkan lagi dengan matan riwayat Muslim, dimana Salim Ibn ‘Abd Allah Ibn ‘Umar radhiallahu 'anhuma pernah berkata:
يا أهل العراق! ما أسألكم عن الصغيرة وأركبكم للكبيرة! سمعت أبي، عبدالله بن عمر يقول:
سمعت رسول الله صلى الله عليه وسلم يقول: إن الفتنة تجئ من ههنا وأومأ بيده نحو المشرق من حيث يطلع قرنا الشيطان...
Maksudnya: “Wahai penduduk Iraq! Alangkah banyaknya persoalan kamu tentang perkara kecil dan alangkah banyaknya pula dosa besar yang telah kamu lakukan, aku mendengar ayahku (yakni) ‘Abd Allah Ibn ‘Umar berkata, Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wasallam bersabda: “Sesungguhnya fitnah itu datang dari sebelah sini, lalu Baginda mengisyaratkan tangannya ke sebelah Timur, (arah) di mana terbitnya dua tanduk Syaitan…”[3].
Riwayat muslim ini jelas menunjukkan bahawa kata-kata Nabi SAW itu ditujukan kepada penduduk Iraq dan isyarat tangan Baginda itu juga ditujukan kepada negeri Iraq. Maka, berdasarkan keseluruhan riwayat-riwayat ini, dapatlah disimpulkan bahawa perkataan Najd yang terdapat dalam riwayat Al-Bukhari itu merangkumi seluruh negeri cIraq secara umum dan bukan menjurus kepada suatu tempat yang khusus di Negara Arab Saudi.



Maksud “Najd” Berdasarkan Huraian Para Ulama.
Selain pendekatan memahami hadith melalui perbandingan dengan riwayat-riwayat lain, maksud perkataan Najd juga dapat diperolehi daripada huraian para ulama terhadapnya. Dalam konteks ini, Al-Hafiz Ibn Hajar Al-’Asqalani rahimahullah memetik kata-kata Al-Khattabi rahimahullah (388H):
نجد من جهة المشرق، ومن كان بالمدينة كان نجده بادية العراق ونواحيها وهي مشرق أهل المدينة، وأصل نجد ما ارتفع من الأرض وهو خلاف الغور فإنه ما انخفض منها، وتهامة كلها من الغور ومكة من تهامة.
Maksudnya: “Najd itu di sebelah timur, sesiapa yang berada di Madinah maka najdnya ialah pendalaman negeri Iraq dan persekitarannya yang menjadi arah timur (bagi) penduduk Madinah. Ini kerana asal (perkataan) najd (dari segi bahasa) ialah kawasan tanah tinggi yang menjadi lawan kepada ghaur yang bermaksud kawasan tanah rendah (lembah), sedangkan Tihamah keseluruhannya adalah lembah dan Makkah pula termasuk sebahagian dari Tihamah”[4].
Kemudian, Al-Hafiz Ibn Hajar mengomentari kata-kata Al-Khattabi dengan katanya:
وعرف بهذا وهاء ما قاله الداودي إن نجدا من ناحية العراق فإنه توهم أن نجدا موضع مخصوص وليس كذلك بل كل شيء ارتفع بالنسبة إلى ما يليه يسمى المرتفع نجدا والمنخفض غورا.
Maksudnya: “Dan dengan ini dapat diketahui kelemahan pendapat Ad-Dawudi yang waham (menyangka) bahawa najd itu suatu tempat khusus di sebelah Iraq, sedangkan ia bukan sedemikian, bahkan setiap (tempat) yang tinggi berbanding sekelilingnya, (maka) dinamakan yang tinggi itu najd manakala yang rendah pula ghaur”[5].


Maksud “Najd” Dari Sudut Bahasa.
Sumber rujukan bahasa yang utama seperti Lisan Al-’Arab[6], Mu’jam Maqayis Al-Lughah[7] dan Al-Qamus Al-Muhit[8] telah mengesahkan bahawa makna asal perkataan najd ialah kawasan tanah tinggi, sama seperti yang telah dinyatakan oleh Al-Khattabi dan Al-Hafiz Ibn Hajar. Justeru gelaran Nabi Shallallahu ‘alaihi wasallam kepada negeri Iraq dengan nama najd mesti dilihat sebagai penjelasan bagi bentuk muka bumi negeri berkenaan yang berada di kawasan tanah tinggi dan bukannya panggilan bagi suatu tempat yang khusus.



Maksud “Najd” Berdasarkan Fakta Sejarah.
Dalam hadith berkenaan, Nabi Shallallahu ‘alaihi wasallam telah menggambarkan negeri Najd sebagai tempat yang banyak berlaku gempa bumi dan fitnah. Realiti sejarah telah membuktikan bahawa tempat yang banyak berlaku gempa bumi ialah kawasan sekitar negeri Iraq dan Iran.
Begitu juga dengan fitnah yang berlaku di kalangan umat Islam, bermula dari zaman Sahabat sehinga ke hari ini, kebanyakannya berpunca di Iraq. Gerakan bughah (penentang khalifah), Khawarij dan Syiah pada zaman Khalifah ‘Uthman dan ‘Ali radhiallahu ‘anhuma yang menjadi punca tercetusnya fitnah perselisihaan di kalangan umat Islam bermula di Kufah. Begitu juga Perang Jamal, Siffin, Nahrawan, fitnah pembunuhan Husain cucunda Nabi Shallallahu ‘alaihi wasallam, fitnah Mukhtar Ath-Thaqafi yang mendakwa kenabian dan serangan tentera Tartar pada zaman kerajaan Bani Abbasiyyah, semuanya berlaku di Iraq.
Dalam konteks sejarah perkembangan hadith, Kufah terkenal sebagai pusat penyebaran hadith palsu sehingga para perawi yang pergi dan datang dari sana di ‘kuarantinkan’ riwayat mereka oleh para ulama sebagai langkah berwaspada.
Manakala dalam konteks sejarah moden pula, dapat disaksikan bagaimana dahsyatnya peperangan antara Iraq dan Iran, diikuti oleh krisis perang Teluk pada tahun 1992 dan seterusnya penaklukan oleh Amerika yang berterusan hingga ke hari ini. Ini berlanjutan dengan peristiwa pembunuhan dan pengeboman di Iraq yang berlaku saban hari dan ketika, manakala kesan dari segala fitnah itu pula dirasai dan diratapi oleh umat Islam di seluruh dunia.
Semua fenomena yang berlaku di Iraq sejak dari dahulu sampai sekarang adalah suatu fitnah yang benar-benar menepati apa yang digambarkan oleh Nabi Shallallahu ‘alaihi wasallam dalam sabdanya itu. Bahkan banyak riwayat hadith sahih yang menunjukkan bahawa kemunculan Dajjal di akhir zaman juga berlaku di sebelah Iraq, iaitu di kawasan Asbahan dan Khurasan yang sekarang ini termasuk dalam sempadan negara Iran.



Maksud “Najd” Dari Sudut Geografi.
Dari sudut geografi pula, kawasan Najd yang meliputi daerah Hijaz dan Al-Yamamah (tempat lahir Muhammad Ibn ‘Abd Al-Wahhab) secara tepatnya terletak di sebelah Timur Makkah, dan bukannya di sebelah Timur Madinah. Justeru oleh kerana Baginda Shallallahu ‘alaihi wasallam telah mengisyaratkan bahawa fitnah itu datang dari sebelah Timur Madinah, maka ia sudah tentu bermaksud negeri Iraq kerana ia sememangnya terletak pada arah yang berkenaan. Dengan mengambil kira tafsiran daripada keseluruhan riwayat hadith, penjelasan para ulama, asal usul bahasa, geografi dan realiti sejarah, maka sahlah bahawa perkataan Najd yang dimaksudkan oleh Nabi Shallallahu ‘alaihi wasallam dalam hadith itu ialah negeri Iraq dan kawasan persekitarannya yang turut merangkumi negeri Iran pada masa kini.



Maksud “Najd” Dari Sudut Umum Atau Khusus.
Meskipun hadith itu menunjukkan kedudukan negara Iraq (dan sekarang termasuk Iran) sebagai tempat yang banyak menimbulkan fitnah bagi umat Islam, namun yang demikian itu langsung tidak menggambarkan kejahatan tempat tersebut secara umum. Ini kerana penentuan sesuatu tempat sebagai punca fitnah bukan bererti kecaman pada tempat tersebut secara mutlak, tetapi ia bermaksud kecaman pada suasana yang berlaku di tempat itu pada suatu masa yang tertentu[9].
Sesuatu tempat yang dianggap sebagai tidak baik tidak semestinya menggambarkan kejahatan seluruh penduduknya sepanjang masa, sebagaimana sesuatu tempat yang dianggap sebagai baik juga tidak semestinya menggambarkan kebaikan seluruh penduduknya sepanjang masa.
Justeru di samping fitnah yang banyak berlaku, negeri Iraq juga melahirkan ramai tokoh ulama Islam yang terbilang, bahkan Kota Baghdad pernah menjadi pusat pemerintahan dan perkembangan ilmu yang terbesar dalam sejarah tamadun manusia.
Demikian juga di samping kebaikan yang ada pada negeri Yaman, Syam, Makkah dan Madinah, fitnah masih tetap berlaku di negeri-negeri berkenaan pada masa-masa yang tertentu. Sebagai contoh, dari negeri Yaman puak Yahudi datang ke Madinah, dari negeri Yaman juga tentera bergajah Abrahah datang menyerang Makkah dan di negeri Yaman juga muncul Al-Aswad Al-’Anasi sebagai nabi palsu. Di negeri Syam pula muncul Luqait Al-Azdi sebagai nabi palsu dan di situlah tempatnya medan pertumpahan darah antara umat Islam, Yahudi dan Kristian kerana perebutan tempat suci. Negeri Makkah dan Madinah juga menyaksikan pertumpahan darah kerana menegakkan kalimah tauhid pada zaman Nabi Shallallahu ‘alaihi wasallam, bahkan ketika Nabi Shallallahu ‘alaihi wasallam meninjau-ninjau di atas sebuah tembok Kota Madinah Baginda bersabda:
إني لأرى الفتن تقع من خلال بيوتكم كوقع المطر.
Maksudnya: “Sesungguhnya aku melihat fitnah menimpa rumah-rumah kamu seperti titisan air hujan”[10].
Semua ini menggambarkan betapa kesucian sesuatu tempat bukan jaminan bagi terhindarnya fitnah. Demikian juga dengan kawasan-kawasan yang tidak disebut oleh Nabi Shallallahu ‘alaihi wasallam sebagai lokasi fitnah, seperti Amerika, Eropah, Afrika dan Asia Tenggara, bukanlah bermakna ia bebas daripada fitnah. Bahkan fitnah yang berlaku di India misalnya mungkin lebih banyak daripada yang berlaku di Iraq itu sendiri.
Kesimpulan lain yang dapat juga diambil daripada perbincangan ini adalah, jika diandaikan perkataan Najd yang dimaksudkan oleh Nabi merujuk kepada negara Arab Saudi yang meliputi daerah Hijaz dan Al-Yamamah (yakni tempat lahir Muhammad Ibn ‘Abd Al-Wahhab), maka yang demikian itu langsung tidak menggambarkan kecaman terhadap individu tertentu yang tinggal di sana.


Kedua: Maksud “Tanduk Syaitan”.
Al-Hafiz Ibn Hajar rahimahullah mengemukakan empat pendapat yang berbeza bagi menjelaskan maksud ungkapan ‘tempat muncul tanduk syaitan’, iaitu[11]:
I. Sebagai kiasan bagi menggambarkan kekuatan Syaitan dan apa saja yang memohon pertolongan kepadanya (Syaitan) dalam penyesatan (manusia).
II. Bahawa Syaitan menyelaraskan tanduknya dengan (arah) Matahari ketika terbitnya, supaya penyembahan golongan penyembah Matahari akan terarah kepadanya.
III. Bahawa bagi Matahari itu ada Syaitan yang mana ia terbit antara dua tanduknya.
IV. Bahawa pada hari itu penduduk sebelah timur Madinah terdiri daripada golongan kafir, manakala fitnah yang pertama (fitnah pembunuhan ‘Uthman radhiallahu ‘anhum) datangnya dari sebelah Timur, dan ia menjadi sebab berlakunya perpecahan di kalangan umat Islam, sedangkan perpecahan itu disukai dan digembirai oleh Syaitan.
Semua tafsiran di atas langsung tidak menunjukkan sasaran kepada mana-mana individu secara khusus.

Berdasarkan keseluruhan penjelasan di atas tentang maksud sebenar perkataan “Najd” dan “Tanduk Syaitan”, jelas kepada kita bahawa Al-Ghari sekali lagi telah memesongkan makna hadith Nabi Shallallahu ‘alaihi wasallam untuk memburuk-burukkan orang lain. Namun hal ini bukanlah satu kes terpencil bagi Al-Ghari. Sebelum ini, di permulaan buku ini, kita juga telah melihat bagaimana dia memesongkan maksud hadith dengan tujuan untuk memburuk-burukkan para Sahabat radhiallahu ‘anhum. Jelaslah, bahawa apa yang dilakukan oleh Al-Ghari adalah suatu pengkhianatan terhadap agama dan juga suatu pembohongan ke atas Nabi Shallallahu ‘alaihi wasallam.


Tohmahan Kelima: Muhammad Ibn ‘Abd Al-Wahhab Mendakwa Nabi Adam Melakukan Syirik.


________________________________________
[1] Al-Bukhari, Muhammad Ibn Isma’il, Sahih Al-Bukhari, Dar Ibn Kathir, Al-Yamamah, Beirut, 1987, 6: 2598, No: 6681. Tetapi dalam bab yang bermaksud: “Apa yang dikatakan dalam hal gempa bumi dan tanda-tanda Kiamat” beliau meriwayatkannya secara mauquf (terhenti setakat Ibn Umar radhiallahu ‘anhum) sahaja. Lihat rujukan yang sama, 1: 351, No: 990.
[2] Abu Nu’aim Al-Asbahani, Ahmad Ibn Abd Allah, Hilyah Al-Auliya’, Dar Al-Kitab Al-Arabi, Beirut, Lubnan, 1405H, 6: 133 dan Ibn ‘Asakir, ‘Ali Ibn Al-Hasan Ash-Shafi’ie, Tarikh Madinah Dimashq, Dar Al-Fikr, Beirut, Lubnan, 1995, 1: 130. Matan (lafaz) ini juga diriwayatkan oleh Ya’kub Al-Fasawi dalam Al-Ma’rifah, Al-Mukhallis dalam Al-Fawaid Al-Muntaqah dan Al-Jurjani dalam Al-Fawaid, Lihat: Al-Albani, Muhammad Nasir Ad-Din, Silsilah Al-Ahadith As-Sahihah, Maktabah Al-Maarif, Riyadh, Arab Saudi, 1996, 5: 271-302.
[3] Muslim Ibn Al-Hajjaj, Sahih Muslim, Tahqiq: Muhammad Fuad ‘Abd Al-Baqi, Dar Ihya’ At-Turath Al-’Arabi, Beirut, Lubnan, 1991, 4: 2229, No: 2905. Selain daripada riwayat Muslim ini, riwayat At-Tabrani juga jelas menyebut negeri ‘Iraq sebagai punca datangnya fitnah. Lihat: At-Tabrani, Sulaiman Ibn Ahmad, Al-Mu’jam Al-Kabir, Tahqiq: Hamdi ‘Abd Al-Majid As-Salafi, Maktabah Al-’Ulum Wa Al-Hikam, Mausil, ‘Iraq, 1984, 2: 54-55, No: 1270 dan 6: 91, No: 5608.
[4] Al-’Asqalani, Ahmad Ibn ‘Ali Ibn Hajar, Fath Al-Bari Bi Sharh Sahih Al-Bukhari, Dar Al-Ma’rifah, Beirut, 1379H, 13: 47.
[5] Al-’Asqalani, Ahmad Ibn ‘Ali Ibn Hajar, Fath Al-Bari Bi Sharh Sahih Al-Bukhari, Dar Al-Ma’rifah, Beirut, 1379H, 13: 47.
[6] Ibn Manzur, Muhammad Ibn Mukrim, Lisan Al-’Arab, Dar Sadir, Beirut, Lubnan, t.th, 3: 413-419.
[7] Ibn Faris, Ahmad Ibn Faris, Mu’jam Maqayis Al-Lughah, Dar Al-Jil, Beirut, Lubnan, 1991, 5: 392.
[8] Al-Fairuzabadi, Muhammad Ibn Ya’kub, Al-Qamus Al-Muhit, Muassasah Ar-Risalah, Beirut, Lubnan, 1987, Hal: 410.
[9] ‘Abd Ar-Rahman Ibn Hasan, Majmu’ah Ar-Rasail Wa Al-Masail, Dalam: Nasir Ibn ‘Abd Al-Karim Al-’Aql, Islamiyyah La Wahhabiyyah, Dar Kunuz Isybiliya, Riyadh, Arab Saudi, 2003, Hal: 282-283.
[10] Al-Bukhari, Muhammad Ibn Isma’il, Sahih Al-Bukhari, Dar Ibn Kathir, Al-Yamamah, Beirut, 1987, 6: 2589, No: 6651.
[11] Al-’Asqalani, Ahmad Ibn ‘Ali Ibn Hajar, Fath Al-Bari Bi Sharh Sahih Al-Bukhari, Dar Al-Ma’rifah, Beirut, 1379H, 13: 46-47.

TOHMAHAN KELIMA:
Muhammad Ibn ‘Abd Al-Wahhab Mendakwa Nabi Adam Melakukan Syirik.

Al-Ghari menuduh Muhammad Ibn ‘Abd Al-Wahhab mendakwa Nabi Adam ‘alahi salam melakukan kesyirikan kerana mentaati Iblis (Memahami Ancaman Terhadap Ahli Sunnah Wal Jamaah, Hal: 6). Beliau membuat tohmahan ini berdasarkan fakta yang tercatat dalam kitab At-Tauhid, dan mendakwa bahawa tindakan Muhammad Ibn ‘Abd Al-Wahhab itu bercanggah dengan pemahaman Ahli Sunnah Wal Jamaah yang menetapkan kemaksuman para Anbiya’ secara ijma’.


PENJELASAN:
Pertama: Perkataan Sebenar Muhammad Ibn ‘Abd Al-Wahhab.
Kedua: Tafsiran Lain Terhadap Ayat 190 Surah Al-A’raf.
Ketiga: Apakah Maksud Ijma’ Ulama?
Keempat: Kenapa Digunakan Perkataan “Syirik” Kepada Nabi Adam?



Pertama: Perkataan Sebenar Muhammad Ibn ‘Abd Al-Wahhab.
Ketika menghuraikan pengertian tauhid, Muhammad Ibn ‘Abd Al-Wahhab rahimahullah memetik sepotong ayat Al-Quran yang berbunyi:
فَلَمَّا آتَاهُمَا صَالِحاً جَعَلاَ لَهُ شُرَكَاء فِيمَا آتَاهُمَا فَتَعَالَى اللّهُ عَمَّا يُشْرِكُونَ
Maksudnya: “Tatkala Allah memberi kepada keduanya seorang anak yang sempurna, maka keduanya menjadikan sekutu bagi Allah terhadap anak yang telah dianugerahkan-Nya kepada keduanya itu. Maka, Maha Tinggi Allah dari apa yang mereka persekutukan”[1].
Kemudian beliau memetik pula sebuah athar[2] daripada Ibn ‘Abbas radhiallahu 'anh yang diriwayatkan oleh Ibn Abi Hatim dalam Mustadraknya, dengan matan yang berbunyi:
لما تغشاها آدم حملت، فأتاهما إبليس فقال: إني صاحبكما الذي أخرجتكما من الجنة لتطيعُنني أو لأجعلن له قرني أيلٍ فيخرج من بطنك فيشقّه ولأفعلنّ ولأفعلن، يخوّفهما، سمياه عبد الوارث، فأبـيا أن يطيعاه فخرج ميتا، ثم حملت فأتاهما فذكر لهما فأدركهما حب الولد فسمياه عبد الحارث، فذلك قوله: جعلا له شركاء فيما آتاهما.
Maksudnya: Tatkala Adam ‘alahi salam mencampurinya, dia (Hawwa’) mengandung. Maka datanglah Iblis seraya berkata: “Sesungguhnya akulah sahabat kamu yang telah mengeluarkan kamu dari Syurga, (sekarang) sama ada kamu taat kepadaku atau aku akan jadikannya (anak dalam kandungan) mempunyai dua tanduk ail dan bila dia keluar dia akan membelah perut kamu (dengannya), aku akan buat, aku akan buat, dia terus menakut-nakutkan keduanya, namakan dia ‘Abd Al-Harith”. Tetapi keduanya enggan mematuhinya, lalu keluarlah (anak yang dikandung) dalam keadaan telah mati.
Kemudian dia (Hawwa’) mengandung (semula), dan Iblis datang lagi seraya mengingatkan keduanya (apa yang telah dia beritahu), maka timbullah rasa sayang terhadap anak itu, lalu mereka menamakannya ‘Abd Al-Harith. Itulah maksud firman-Nya (surah Al-A’raf, 7: 190)[3].
Athar Ibn ‘Abbas ini menjadi tafsiran bagi ayat di atas, bahawa yang dimaksudkan dengan ungkapan: “…keduanya menjadikan sekutu bagi Allah…” itu ialah Nabi Adam dan Hawwa’. Dengan perkataan lain, athar Ibn ‘Abbas itu menunjukkan bahawa Nabi Adam dan Hawwa’ telah mempersekutukan Allah Subhanahu wa Ta’ala dalam pemberian nama anak mereka: ‘Abd Al-Harith. Ini kerana Al-Harith bukanlah salah satu daripada nama Allah[4], sedangkan penisbahan perkataan ‘Abd (hamba) tidak harus dilakukan kepada selain daripada Allah Subhanahu wa Ta’ala.
Athar ini juga terdapat dalam Tafsir At-Tabari dengan matan yang agak berbeza tetapi maksudnya sama[5]. Matan yang semaksud dengan athar ini juga diriwayatkan daripada Samurah Ibn Jundub radhiallahu ‘anh secara marfu’[6], tetapi ia adalah riwayat yang lemah sebagaimana dinyatakan oleh Ibn ‘Adi dalam Al-Kamil, Ibn Al-Qaisarani dalam Zakhirah Al-Huffaz, Ibn Kathir dalam Al-Bidayah Wa An-Nihayah serta Tafsirnya dan juga Al-Albani dalam Al-Iman Li Abi ‘Ubaid, Silsilah Ad-Da‘ifah, Da’if Sunan At-Tarmizi dan Da’if Al-Jami’ As-Saghir[7].
Setelah memetik athar Ibn ‘Abbas tersebut, Muhammad Ibn ‘Abd Al-Wahhab rahimahullah memetik pula kata-kata para ulama tafsir dari kalangan para Tabi’ien, seperti Qatadah, Mujahid dan Sa’id Ibn Jubair rahimahumullah yang menyokong maksud yang ditunjukkan oleh athar tersebut[8]. Dalam konteks ini, Qatadah rahimahullah (117H) berkata:
شركاء في طاعته ولم يكن في عبادته.
Maksudnya: “Sekutu dalam mentaatinya (Iblis) dan bukan dalam beribadat kepadanya”[9].
Kata-kata Qatadah ini bermaksud bahawa Nabi Adam dan Hawwa’ dilihat melakukan suatu bentuk kesyirikan kerana mentaati Iblis dalam pemberian nama anak mereka sebagai ‘Abd Al-Harith. Setelah memetik kata-kata para Tabi’ien ini, Muhammad Ibn ‘Abd Al-Wahhab membuat lima kesimpulan, antaranya ialah:
...الثالثة: أن هذا الشرك في مجرد التسمية لم تقصد حقيقتها.
Maksudnya: “(Kesimpulan) yang ketiga: Bahawa sesungguhnya syirik ini hanya semata-mata dalam (konteks) pemberian nama dan bukan bermaksud hakikatnya”[10].
Dalam kata-kata ini, Muhammad Ibn ‘Abd Al-Wahhab cuba menjelaskan bahawa jenis kesyirikan yang dinisbahkan kepada Nabi Adam dan Hawwa’ bukanlah jenis kesyirikan sebenar yang melibatkan soal-soal ibadat, tetapi ia hanyalah kesyirikan dalam bentuk ketaatan kepada Iblis dalam pemberian nama sahaja. Ini bermakna, Muhammad Ibn ‘Abd Al-Wahhab sebenarnya cuba mengelakkan kekeliruan yang mungkin berlaku bagi sesiapa yang mentafsirkan maksud ayat tersebut berdasarkan athar Ibn ‘Abbas dan kata-kata para Tabi’ien itu.
Maka dalam konteks ini, apa yang dilakukan oleh beliau sebenarnya adalah suatu pembelaan terhadap Nabi Adam ‘alahi salam dan bukannya suatu kecaman. Jika penjelasan yang dibuat oleh Muhammad Ibn ‘Abd Al-Wahhab itu dilihat sebagai salah, maka kesalahan itu seharusnya diletakkan pada athar Ibn ‘Abbas dan tafsiran para Tabi’ien. Justeru tindakan meletakkan kesalahan kepada Muhammad Ibn ‘Abd Al-Wahhab semata-mata, sedangkan beliau (Muhammad Ibn ‘Abd Al-Wahhab) hanya menjelaskan apa yang telah disebut dalam athar para Sahabat dan Tabi’ien, dilihat sebagai suatu penganiayaan ke atas tokoh berkenaan.



Kedua: Tafsiran Lain Terhadap Ayat 190 Surah Al-A’raf.
Ulama tafsir berbeza pendapat dalam menentukan apakah maksud firman Allah Subhanahu wa Ta’ala: “…maka keduanya menjadikan sekutu bagi Allah…”, sama ada ditujukan kepada Nabi Adam ‘alahi salam dan Hawwa’ atau kepada pasangan yang lain. Ramai dari kalangan ulama salaf termasuklah Ibn ‘Abbas, Mujahid, ‘Ikrimah, Sa’id Ibn Jubair, Qatadah, Sa’id Ibn Al-Musayyab dan As-Suddiyy rahimahumullah berpendapat bahawa ia bermaksud Nabi Adam dan Hawwa’. Pendapat ini didasarkan kepada athar Ibn ‘Abbas radhiallahu ‘anh dan hadith Samurah Ibn Jundub radhiallahu ‘anh seperti yang dinyatakan di atas.
Manakala sebahagian daripada ulama salaf yang lain seperti Al-Hasan Al-Basri rahimahullah memahaminya dengan maksud golongan musyrikin dari kalangan zuriat Nabi Adam[11]. Dengan perkataan lain, yang melakukan kesyirikan dalam pemberian nama itu ialah pasangan golongan musyrikin dari kalangan zuriat Nabi Adam. Sebahagian ulama tafsir cenderung ke arah mentarjihkan pendapat yang kedua ini. Dalam hal ini Al-Hafiz Ibn Kathir rahimahullah (774H) berkata:
...وأما نحن فعلى مذهب الحسن البصري رحمه الله في هذا وأنه ليس المراد من هذا السياق آدم وحواء وإنما المراد من ذلك المشركون من ذريته...
Maksudnya: “Dan adapun kami, maka dalam hal ini (kami) mengikut mazhab Hasan Basri rahimahullah, bahawa sesungguhnya struktur ayat ini bukan bermaksud Nabi Adam dan Hawwa’, tetapi ia bermaksud golongan musyrikin dari kalangan zuriatnya (Adam)”[12].
Dalam hujahnya, Al-Hafiz Ibn Kathir mengemukakan tiga alasan yang menunjukkan kelemahan hadith riwayat Samurah Ibn Jundub radhiallahu ‘anhum, iaitu:
• Pertama: Kelemahan perawi bernama ‘Umar Ibn Ibrahim Al-Basri.
• Kedua: Percanggahan riwayat daripada Samurah Ibn Jundub radhiallahu ‘anhum itu sendiri, sama ada marfu’ atau mauquf[13], sedangkan yang mauquf itu lebih sahih.
• Ketiga: Mengikut riwayat Ibn Mardawaih, hadith tersebut diriwayatkan melalui Hasan Basri daripada Samurah radhiallahu ‘anh, sedangkan telah terbukti melalui riwayat sahih bahawa tafsiran Hasan Basri berbeza dengan maksud hadith riwayat Samurah itu, dan jika benar hadith riwayat Samurah itu sahih, nescaya Hasan Basri akan mentafsirkan ayat itu mengikut maksud hadith tersebut[14].
Manakala athar Ibn ‘Abbas pula, Al-Hafiz Ibn Kathir menolaknya dengan alasan ia daripada jenis Israiliyyat[15], kerana athar itu diperolehi oleh Ibn ‘Abbas daripada Ubai Ibn Ka’b yang terkenal dengan periwayatan perkara seumpama daripada Ahli Kitab[16]. Dalam konteks ini, Ibn Kathir berkata:
وهذه الآثار يظهر عليها والله أعلم أنها من آثار أهل الكتاب...فمنها ما علمنا صحته بما دل عليه الدليل من كتاب الله أو سنة رسوله ومنها ما علمنا كذبه بما دل على خلافه من الكتاب والسنة أيضا ومنها ما هو مسكوت عنه فهو المأذون في روايته...وهذا الأثر هو القسم الثاني أو الثالث فيه نظر، فأما من حدث به من صحابي أو تابعي فإنه يراه من القسم الثالث .
Maksudnya: “Dan ternyata ke atas athar-athar ini – wallahua’lam – bahawa ia daripada athar-athar Ahli Kitab…Maka sebahagian daripadanya kita tahu kesahihannya melalui petunjuk daripada Kitab Allah (Al-Quran) dan Sunnah Rasul-Nya, dan sebahagian yang lain pula kita tahu kepalsuannya kerana percanggahannya dengan petunjuk daripada Al-Kitab (Al-Quran) dan As-Sunnah, manakala sebahagian yang lain didiamkan mengenainya dan ia (dari jenis) yang diizinkan periwayatannya.
…Dan athar ini (athar Ibn ‘Abbas) ialah (dari jenis) pembahagian yang kedua atau ketiga, ada pandangan mengenainya. Adapun orang yang meriwayatkannya dari kalangan Sahabat (seperti Ibn ‘Abbas) dan Tabi’ien (seperti Qatadah), maka ia adalah kerana dia melihatnya dari jenis yang ketiga”[17].



Ketiga: Apakah Maksud Ijma’ Ulama?
Ijma’ ulama terhadap kemaksuman para Anbiya’ bukan berlaku dalam konteks kemaksuman mutlak tanpa mengira kesalahan kecil atau besar, sengaja atau tidak, tetapi ia hanya berlaku dalam konteks melakukan dosa besar dengan sengaja sahaja. Para ulama salaf, jumhur ulama fekah, ulama hadith dan ulama tafsir menetapkan bahawa para anbiya’ tidak maksum daripada melakukan dosa kecil secara tidak sengaja, tetapi puak Syiah, Mu’tazilah dan segelintir ulama hadith melihat kemaksuman itu secara mutlak[18]. Kewujudan athar Ibn ‘Abbas dan tafsiran para Tabi’ien seperti Qatadah, Mujahid dan Ibn Jubair terhadap maksud ayat 190 surah Al-A’raf itu sudah cukup untuk membuktikan bahawa ijma’ ulama tidak berlaku dalam konteks kemaksuman mutlak.
Berdasarkan hakikat ini, jika ada ulama yang terkeliru dengan kesahihan athar Ibn ‘Abbas itu, lalu dia menisbahkan kesilapan pemberian nama anak itu kepada Nabi Adam ‘alaihi salam berdasarkan athar tersebut, maka penisbahan seumpama itu bukan bermakna menolak ijma’ para ulama terhadap kemaksuman para Anbiya’, kerana ijma’ ulama tidak pernah berlaku dalam konteks kesilapan yang sedemikian rupa. Justeru dakwaan Al-Ghari kononnya Muhammad Ibn ‘Abd Al-Wahhab menolak ijma’ ulama Ahli Sunnah Wal Jamaah sekali lagi membuktikan kegelojohan beliau dalam persoalan ilmiah.
Seterusnya Al-Ghari berkata (Memahami Ancaman Terhadap Ahli Sunnah Wal Jamaah, Hal: 6): “Ulama bersepakat mana-mana individu yang menyalahi ijmak dianggap kafir”. Kata-kata ini diungkapkan sebaik sahaja selepas beliau menuduh Muhammad Ibn ‘Abd Al-Wahhab menolak ijma’ dengan tujuan untuk mengaitkan hukum kafir itu dengan sheikh berkenaan. Akan tetapi perbincangan di atas membuktikan bahawa isu penolakan ijma’ yang dikaitkan dengan Muhammad Ibn ‘Abd Al-Wahhab rahimahullah sebenarnya tidak berlaku dan hukum kafir itu sebenarnya tidak timbul.
Di sini sayugia diingatkan bahawa Al-Ghari sendiri pernah menolak ijma’ ulama dalam persoalan ‘Adalah As-Sahabah (keadilan para Sahabat), ketika beliau mengaitkan sebahagian Sahabat radhiallahu ‘anhum dengan gejala murtad (rujuk semula bahagian Pendahuluan buku ini). Justeru jika benar bahawa hukum menolak ijma’ boleh dianggap kafir, maka para pembaca yang bijaksana boleh membuat penilaian siapakah sebenarnya yang benar-benar menolak ijma’ dan berhak untuk dikenakan hukum tersebut.


Keempat: Kenapa Digunakan Perkataan “Syirik” Kepada Nabi Adam?
Mungkin ada yang mempersoalkan kenapakah dinisbahkan perkataan syirik kepada Nabi Adam ‘alahi salam, bukankah lebih baik kalau disebut kesilapan atau kesalahan sahaja? Maka jawapannya ialah kerana perkataan itu memang disebut oleh Al-Quran, sebagaimana ia juga dinyatakan begitu oleh sebahagian ulama salaf dalam tafsiran mereka seperti yang dipaparkan di atas. Dari sudut yang lain, kesilapan yang dinisbahkan kepada Nabi Adam dalam pemberian nama itu sama seperti kesilapan yang pernah dilakukannya semasa berada di Syurga. Persamaan dilihat dari segi kedua-duanya disebabkan mentaati godaan Iblis. Justeru jika kesilapan yang pernah lakukan oleh Nabi Adam semasa berada di Syurga itu boleh difahami tanpa menjejaskan status kemaksumannya, maka kenapakah kesilapan dalam pemberian nama itu tidak boleh difahami dalam konteks yang sama?


Tohmahan Keenam: Muhammad Ibn ‘Abd Al-Wahhab Mentafsirkan Kalimah Syahadah Dengan Tafsiran Yang Menyalahi Ijma’.



________________________________________
[1] Al-A’raf, 7: 190.
[2] Sesuatu amalan atau pendapat yang dinisbahkan kepada para Sahabat radhiallahu ‘anhum atau Tabi’ien .
[3] Isma’il Ibn Kathir, Tafsir Al-Quran Al-’Azim, Dar Al-Ma’rifah, Beirut, Lubnan, 1988, 2: 286.
[4] Ada riwayat yang menunjukkan ia adalah nama Iblis.
[5] At-Tabari, Muhammad Ibn Jarir, Jami’ Al-Bayan ‘An Ta’wil Ayi Al-Quran, Dar Al-Fikr, Beirut, Lubnan, 1984, 6: 146.
[6] Hadith marfu’ ialah hadith yang mana penisbahannya sampai kepada Nabi Shallallahu ‘alaihi wasallam, tanpa mengira sama ada sanadnya sahih atau tidak.
[7] Lihat: Ad-Durar As-Saniyyah, atas talian: http://www.dorar.net./mhadith.asp.
[8] ‘Abd Ar-Rahman Ibn Hasan Ali Ash-Sheikh, Fath Al-Majid Syarh Kitab At-Tauhid, Tahqiq: Muhammad Hamid Al-Fiqi, Maktabah As-Sunnah Al-Muhammadiyyah, Kaherah, Mesir, 1957, 441-445.
[9] ‘Abd Ar-Rahman Ibn Hasan Ali Ash-Sheikh, Fath Al-Majid Syarh Kitab At-Tauhid, Tahqiq: Muhammad Hamid Al-Fiqi, Maktabah As-Sunnah Al-Muhammadiyyah, Kaherah, Mesir, 1957, Hal: 445. Kata-kata Qatadah ini diriwayatkan oleh At-Tabari, Muhammad Ibn Jarir, Jami’ Al-Bayan ‘An Ta’wil Ayi Al-Quran, Dar Al-Fikr, Beirut, Lubnan, 1984, 6: 147.
[10] ‘Abd Ar-Rahman Ibn Hasan Ali Ash-Sheikh, Fath Al-Majid Syarh Kitab At-Tauhid, Tahqiq: Muhammad Hamid Al-Fiqi, Maktabah As-Sunnah Al-Muhammadiyyah, Kaherah, Mesir, 1957, Hal: 446.
[11] Al-Qurtubi, Muhammad Ibn Ahmad Al-Ansari, Al-Jami’ Li Ahkam Al-Quran, Dar Asy-Syam Li At-Turath, Beirut, Lubnan, t.th, 7: 338-339 dan Isma’il Ibn Kathir, Tafsir Al-Quran Al-’Azim, Dar Al-Ma’rifah, Beirut, Lubnan, 1988, 2: 287.
[12] Isma’il Ibn Kathir, Tafsir Al-Quran Al-’Azim, Dar Al-Ma’rifah, Beirut, Lubnan, 1988, 2: 287.
[13] Hadith mauquf ialah hadith yang mana penisbahannya sampai setakat Sahabat sahaja, tanpa mengira sama ada sanadnya sahih atau tidak.
[14] Isma’il Ibn Kathir, Tafsir Al-Quran Al-’Azim, Dar Al-Ma’rifah, Beirut, Lubnan, 1988, 2: 286.
[15] Maklumat yang diperolehi daripada Ahli Kitab.
[16] Isma’il Ibn Kathir, Tafsir Al-Quran Al-’Azim, Dar Al-Ma’rifah, Beirut, Lubnan, 1988, 2: 287.
[17] Isma’il Ibn Kathir, Tafsir Al-Quran Al-’Azim, Dar Al-Ma’rifah, Beirut, Lubnan, 1988, 2: 287.
[18] Sulaiman Ibn ‘Abd Allah, At-Taudih ‘An Tauhid Al-Khallaq Fi Jawab Ahli Al-’Iraq Wa Tazkirah Uli Al-Albab Fi Tariq Ash-Sheikh Muhammad Ibn ‘Abd Al-Wahhab, Dar At-Taibah, Riyadh, 1984, Hal: 341.

TOHMAHAN KEENAM:
Muhammad Ibn ‘Abd Al-Wahhab Mentafsirkan Kalimah Syahadah Dengan Tafsiran Yang Menyalahi Ijma’.


Al-Ghari menuduh Muhammad Ibn ‘Abd Al-Wahhab mentafsirkan kalimah Syahadah dengan tafsiran yang menyalahi Ijma’ (Memahami Ancaman Terhadap Ahli Sunnah Wal Jamaah, Hal: 7-9). Beliau cuba membuktikan tuduhan ini dengan memetik kata-kata sheikh berkenaan yang diterjemahkannya dengan maksud:
Antaranya (dalil-dalil berkenaan syahadah) adalah sabda Nabi Shallallahu ‘alaihi wasallam: “Sesiapa yang mengucapkan Tiada Tuhan melainkan Allah dan kufur ia (tidak mengiktiraf) terhadap apa yang disembah selain Allah maka haramlah hartanya dan darahnya dan perkiraannya tertakluk kepada Allah. Ini adalah sebesar-besar perkara yang menerangkan maksud Tiada Tuhan selain Allah. Ia tidak menjadikan berlafaz (sahaja dengan la ilah illalah) itu menyelamatkan darah dan hartanya. Bahkan tidak juga (menyelamatkannya) dengan mengetahui makna beserta lafaznya. Bahkan tidak juga (menyelamatkannya) dengan berikrar. Bahkan tidak juga (menyelamatkannya) dengan ia tidak menyeru melainkan kepada Allah yang maha Esa yang tidak ada sekutu bagiNya. Bahkan tidaklah haram harta dan darahnya sehingga ia menambah kepada hal itu (empat perkara disebutkan di atas) kufur ia terhadap apa yang disembah selain Allah: jika dia syak atau tawaqquf maka tidak haram hartanya dan darahnya. Maka alangkah hebat dan betapa agungnya permasalahan ini. Alangkah ia menerangkan dan menjelaskan (kepada kita) dengan sebaik-baiknya. Dan alangkah ia memutuskan pertikaian (dengan penjelasan yang begitu nyata)”[1].


PENJELASAN:

Pertama: Kata-Kata Sebenar Muhammad Ibn ‘Abd Al-Wahhab.
Kedua: Dalil-Dalil Di Sebalik Kata-Kata Muhammad Ibn ‘Abd Al-Wahhab.
Ketiga: Kekeliruan Al-Ghari Terhadap Hadith Usamah.
Keempat: Dalil Lain Di Sebalik Kata-Kata Muhammad Ibn ‘Abd Al-Wahhab.




Pertama: Kata-Kata Sebenar Muhammad Ibn ‘Abd Al-Wahhab.
Terjemahan Al-Ghari secara umumnya betul, tetapi secara terperincinya masih ada yang tidak tepat, dan antara yang tidak tepat ialah ungkapan beliau: “Ini adalah sebesar-besar perkara yang menerangkan maksud Tiada Tuhan selain Allah”. Terjemahan ini dilihat sebagai tidak tepat kerana teks asalnya berbunyi:
وهذا من أعظم ما يبين معنى لا إله إلا الله.
Teks ini seharusnya diterjemahkan dengan maksud: “Ini antara sebesar-besar perkara yang menerangkan makna tiada tuhan selain Allah”. Perbezaan maksud terjemahan ini dengan maksud terjemahan Al-Ghari amat jelas, kerana terjemahan yang sebenar ini menunjukkan bahawa apa yang disebut oleh Muhammad Ibn ‘Abd Al-Wahhab rahimahullah hanyalah sebahagian daripada pengertian sebenar kalimah La Ilaha Illallah, manakala sebahagian yang lain beliau sebut di tempat yang lain.
Sebenarnya penjelasan mengenai makna La Ilaha Illallah ini telah dihuraikan dengan panjang lebar oleh Muhammad Ibn ‘Abd Al-Wahhab dari awal kitabnya hinggalah ke halaman 115[2]. Oleh kerana setiap huraian itu berkait rapat antara satu sama lain, maka untuk mengelakkan kekeliruan, kesemua huraian tersebut mestilah difahami secara komprehensif dan kolektif. Akan tetapi malangnya Al-Ghari tidak melakukan sedemikian, lalu menyebabkan dia terjebak dalam kekeliruannya. Sesungguhnya petikan yang diterjemahkan oleh Al-Ghari hanyalah perenggan terakhir daripada sekian banyak huraian yang telah dibuat oleh Muhammad Ibn ‘Abd Al-Wahhab dalam bab berkenaan. Bayangkanlah, betapa licik pengkhianatan yang dilakukan.




Kedua: Dalil-Dalil Di Sebalik Kata-Kata Muhammad Ibn ‘Abd Al-Wahhab.
Keseluruhan huraian yang dibuat oleh Muhammad Ibn ‘Abd Al-Wahhab rahimahullah berkenaan makna La Ilaha Illallah adalah berdasarkan nas-nas sahih daripada Al-Quran dan As-Sunnah. Petikan kata-kata yang didakwa oleh Al-Ghari sebagai menyeleweng itu juga adalah sebahagian daripada huraian Muhammad Ibn ‘Abd Al-Wahhab yang dibuat berdasarkan hadith riwayat Abu Malik Sa’d Ibn Tariq Al-Asyja’ie radhiallahu 'anh, bahawa Nabi Shallallahu ‘alaihi wasallam bersabda:
من قال: لا إله إلا الله وكفر بما يعبد من دون الله حرم ماله ودمه وحسابه على الله.
Maksudnya: “Sesiapa yang mengucapkan La Ilaha Illallah serta dia kufur (tidak beriman) dengan segala apa yang disembah selain Allah, maka haramlah hartanya dan darahnya, manakala perkiraannya pula tertakluk kepada Allah”[3].
Muslim rahimahullah meletakkan hadith ini di bawah bab yang berjudul:
باب: الأمر بقتال الناس حتى يقولوا لا إله إلا الله محمد رسول الله ويقيموا الصلاة ويؤتوا الزكاة ويؤمنوا بجميع ما جاء به النبي صلى الله عليه وسلم وأن من فعل ذلك عصم نفسه وماله إلا بحقها ووكلت سريرته إلى الله تعالى وقتال من منع الزكاة أو غيرها من حقوق الإسلام واهتمام الإمام بشعائر الإسلام.
Maksudnya: Bab: Perintah supaya memerangi manusia sehingga mereka mengucap La Ilaha Illallah Muhammad Rasulullah, mendirikan solat, menunaikan zakat dan beriman dengan semua perkara yang dibawa oleh Nabi Shallallahu ‘alaihi wasallam, dan bahawa sesiapa melakukan yang demikian itu terselamatlah nyawa dan hartanya melainkan dengan haknya, dan terserahlah rahsia (isi hati)nya kepada Allah Subhanahu wa Ta’ala. Dan (perintah supaya) memerangi golongan yang ingkar kewajipan zakat atau hak-hak Islam yang lain, dan (perintah supaya) Imam (Ketua Pemerintah) mengambil berat terhadap syiar-syiar Islam[4].
Di bawah judul bab ini, Muslim meriwayatkan beberapa buah hadith, antaranya hadith di atas (riwayat Abu Malik Al-Asyja’ie) dan hadith riwayat Abu Hurairah radhiallahu ‘anh dengan matan berbunyi:
لما توفي رسول الله صلى الله عليه وسلم واستخلف أبو بكر رضي الله عنه وكفر من كفر من العرب، قال عمر رضي الله عنه: يا أبا بكر كيف تقاتل الناس وقد قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: أمرت أن أقاتل الناس حتى يقولوا لا إله إلا الله فمن قالها فقد عصم مني ماله ونفسه إلا بحقه وحسابه على الله، فقال: لأقاتلن من فرق بين الصلاة والزكاة فإن الزكاة حق المال والله لو منعوني عناقا كانوا يؤدونها على عهد رسول الله صلى الله عليه وسلم لقاتلتهم على منعها، فوالله ما هو إلا قد شرح الله صدر أبي بكر رضي الله عنه للقتال فعرفت أنه الحق.
Maksudnya: Tatkala Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wasallam wafat, manakala Abu Bakar radhiallahu ‘anh pula dilantik menjadi Khalifah, sebahagian daripada orang Arab telah (kembali) kufur (lalu mereka diperangi oleh Abu Bakr).
‘Umar radhiallahu ‘anh berkata: “Wahai Abu Bakr! Kenapa kamu memerangi orang sedangkan Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wasallam bersabda: ‘Aku diperintahkan supaya memerangi manusia sehingga mereka mengucap La Ilaha Illallah, maka sesiapa yang mengucapkannya terselamatlah nyawa dan hartanya melainkan dengan haknya, manakala perkiraannya pula tertakluk kepada Allah.’
(Mendengar teguran ‘Umar itu) Dia (Abu Bakr) berkata: “Sesungguhnya aku akan (tetap) memerangi orang yang membezakan antara (kewajipan) Solat dan Zakat, kerana sesungguhnya Zakat itu adalah hak harta. Demi Allah! Sekiranya mereka menegah aku (mengambil zakat) sekadar ‘inaq (seekor anak kambing betina) yang pernah mereka tunaikannya pada zaman Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wasallam, nescaya aku akan memerangi mereka disebabkan tegahan itu.”
(‘Umar berkata) “Demi Allah! Sesungguhnya Allah telah melapangkan dada Abu Bakr untuk tindakan itu, sehingga aku tahu bahawa sesungguhnya ia (tindakan itu) adalah benar”[5].
Hadith ini mengisahkan peristiwa yang berlaku pada zaman pemerintahan Abu Bakr radhiallahu ‘anh, ketika beliau memerangi sekumpulan orang Arab yang enggan membayar zakat sedangkan mereka telah membayarnya pada zaman Nabi Shallallahu ‘alaihi wasallam. Pada mulanya ‘Umar kurang bersetuju dengan tindakan Abu Bakr kerana berpegang dengan zahir hadith Nabi Shallallahu ‘alaihi wasallam yang menunjukkan bahawa dengan ucapan syahadah semata-mata telah memadai untuk menyelamatkan nyawa dan harta. Akan tetapi setelah Allah Subhanahu wa Ta’ala membuka pintu hatinya, barulah beliau akur dengan kebenaran tindakan Abu Bakr.
Dalam menjelaskan maksud hadith ini, An-Nawawi rahimahullah memetik kata-kata Al-Khattabi rahimahullah:
وكان هذا من عمر رضي الله عنه تعلقا بظاهر الكلام قبل أن ينظر في آخره ويتأمل شرائطه...
Maksudnya: “(Teguran) daripada ‘Umar radhiallahu ‘anh ini kerana (dia) bergantung kepada zahir sabda (Nabi Shallallahu ‘alaihi wasallam) sebelum dia melihat penghujungnya dan (sebelum dia) memerhatikan syarat-syaratnya.”[6].
Kemudian An-Nawawi berkata:
ولا بد مع هذا من الإيمان بجميع ما جاء به الرسول صلى الله عليه وسلم كما جاء في الرواية الأخرى لأبي هريرة.
Maksudnya: “Tidak dapat tidak, bersama (ucapan syahadah) ini mesti beriman dengan semua perkara yang dibawa oleh Nabi Shallallahu ‘alaihi wasallam sebagaimana ia datang dalam riwayat yang lain oleh Abu Hurairah”[7].
Apa yang dapat difahami daripada hadith riwayat Abu Malik Al-Asyja’ie, Abu Hurairah, kata-kata Abu Bakr dan para ulama di atas ialah, bahawa ucapan syahadah itu hanya boleh menjamin keselamatan nyawa dan harta sekiranya tidak dilakukan perkara-perkara yang boleh membatalkannya. Sebaliknya, jika dilakukan perkara-perkara yang boleh membatalkan syahadah itu, maka tiada lagi jaminan keselamatan nyawa dan harta. Tafsiran ini dapat difahami dengan jelas melalui sabda Nabi Shallallahu ‘alaihi wasallam:
فقد عصم مني ماله ونفسه إلا بحقه.
Maksudnya: “Maka terselamatlah nyawa dan hartanya melainkan dengan haknya”[8].
Tafsiran para ulama ini dilihat sama dengan pegangan Muhammad Ibn ‘Abd Al-Wahhab. Maka jika pegangan beliau itu dilihat sebagai menyeleweng oleh Al-Ghari, maka kenapa ia tidak dinisbahkan kepada generasi ulama terdahulu seperti Abu Bakr radhiallahu ‘anh, Muslim, Al-Khattabi dan An-Nawawi rahimahumullah? Jika Al-Ghari berpendapat bahawa tafsiran Abu Bakr yang telah diperakukan oleh ‘Umar dan para ulama sebagai menyeleweng daripada pegangan Ahli Sunnah Wal Jamaah, maka siapakah sebenarnya Ahli Sunnah Wal Jamaah yang beliau maksudkan?
Muhammad Ibn ‘Abd Al-Wahhab tidak pernah mengkafirkan orang yang mengucap dua kalimah syahadah selagi dia tidak melakukan perkara yang membatalkannya dan selagi tidak ditegakkan hujah syara’’ ke atasnya. Dalam konteks ini beliau berkata:
…ولا أكفّر أحدا من المسلمين بذنب ولا أخرجه من دائرة الإسلام.
Maksudnya: “Dan aku tidak mengkafirkan seorangpun dari kalangan orang Islam dengan sebab dosa dan aku juga tidak mengeluarkannya dari daerah (agama) Islam”[9].
Di tempat yang lain, beliau juga berkata:
ولا نكفر من عبد الصنم الذي على قبر عبد االقادر والصنم الذي على قبر أحمد البدوي لأجل جهلهم وعدم من ينبههم.
Maksudnya: “Dan kita tidak mengkafirkan sesiapa yang menyembah batu yang terdapat di atas kubur ‘Abd Al-Qadir Al-Jilani (di Iraq) atau yang terdapat di atas kubur Ahmad Al-Badawi (di Mesir), kerana kejahilan mereka dan kerana tiada orang yang mengingatkan mereka”[10].
Berdasarkan petikan kata-kata di atas, maka dapat disimpulkan bahawa tafsiran Muhammad Ibn ‘Abd Al-Wahhab rahimahullah terhadap kalimah La Ilaha Illallah menepati tafsiran dan pegangan Ahli Sunnah Wal Jamaah yang sebenar.




Ketiga: Kekeliruan Al-Ghari Terhadap Hadith Usamah.
Dalam sebuah hadith sahih, Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wasallam menegur Usamah Ibn Zaid radhiallahu 'anh kerana membunuh tentera musuh (bukan Islam) yang mengucap dua kalimah syahadah[11]. Al-Ghari berhujah dengan hadith ini bagi membuktikan bahawa dengan semata-mata ucapan syahadah itu sudah cukup untuk menjamin keselamatan harta dan nyawa. Kekeliruan Al-Ghari dalam berhujah dengan hadith ini disebabkan kefahaman 'tototnya' terhadap zahir hadith tersebut, sedangkan hadith yang beliau jadikan hujah itu sebenarnya menjadi hujah ke atas dirinya sendiri.
Kekeliruan pasti dapat dielakkan sekiranya beliau memahami maksud hadith ini secara kolektif dan komprehensif, dengan mengambil kira maksud hadith-hadith lain seperti maksud hadith riwayat Abu Malik Al-Asyja’ie dan juga hadith riwayat Abu Hurairah radhiallahu ‘anhuma seperti yang tersebut di atas. Akan tetapi malangnya beliau tidak melaksanakan tanggungjawab ilmiah ini, lalu terjebak dalam kancah kekeliruan sebagaimana yang berlaku ke atas beliau berulangkali sebelum ini.
Sesungguhnya Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wasallam menegur tindakan Usamah kerana sewaktu beliau melakukan tindakan pembunuhan itu, belum terbukti lagi sama ada lelaki tersebut telah melakukan perkara yang membatalkan syahadah atau tidak. Dengan perkataan lain, belum terbukti lagi sama ada lelaki tersebut telah melakukan perkara yang membawa kepada kemurtadan atau tidak. Seandainya tindakan Usamah dilakukan selepas terbukti bahawa lelaki itu telah melakukan perkara yang membatalkan syahadah, seperti mengingkari kewajipan solat, menyembah selain dari Allah dan sebagainya, nescaya Baginda Shallallahu ‘alaihi wasallam tidak akan menegurnya.