Aqidah AhlusSunnah walJamaah...

Apakah Jenis Takwil Yang Ditolak Oleh Ibn Taimiyyah Dan Kenapa Dia Menolaknya?
Seandainya yang dimaksudkan dengan penolakan itu ialah takwil pengertian yang pertama dan yang kedua, maka sahlah bahawa orang yang membuat tuduhan itu kurang siuman, kerana tidak ada sebarang khilaf di kalangan ulama dalam menerima takwil yang bermaksud tafsir, bahkan Ibn Taimiyyah sendiri mempunyai sebuah karya khusus berkaitan tafsiran Al-Quran. Jika yang dimaksudkan dengan penolakan itu ialah takwil pengertian ketiga (menukar, mengubah atau mengalih makna), maka faktor penolakan Ibn Taimiyyah terhadapnya bukan kerana beliau berfahaman tajsim, tetapi kerana dua sebab:
Sebab Pertama, kerana takwilan itu dari jenis yang tidak memenuhi syarat. Dalam konteks ini Ibn Taimiyyah berkata;
إنما التأويل صرف الآية عن مدلولها ومفهومها ومعناها المعروف ولكن كثير من هؤلاء يجعلون اللفظ على ما ليس مدلولا له ثم يريدون صرفه عنه ويجعلونه تأويلا، وهذا خطأ من وجهين كما قدمناه غير مرة.
Maksudnya: “Sesungguhnya takwil itu ialah memalingkan (makna) ayat daripada madlul (yang ditunjuk), mafhum (yang difahami) dan maknanya yang diketahui. Akan tetapi ramai daripada mereka (golongan pentakwil) menjadikan makna lafaz itu tidak mengikut madlulnya, kemudian mereka ingin memalingkannya daripadanya dan menjadikannya sebagai suatu takwilan, sedangkan ini adalah suatu kesalahah dari dua aspek, sebagaimana yang telah kami nyatakan lebih daripada sekali”[4].
Sebab Kedua, kerana beliau berpegang dengan manhaj generasi salaf sejak dari zaman Nabi Shallallahu ‘alaihi wasallam dan para Sahabat radhiallahu 'anhum, sehinggalah ke zaman para Imam Mujtahid yang tidak mentakwilkan nas-nas Sifat dengan takwilan penukaran makna. Dalam konteks ini Ibn Taimiyyah berkata:
وقد طالعت التفاسير المنقولة عن الصحابة وما رووه من الحديث ووقفت من ذلك على ما شاء الله تعالى من الكتب الكبار والصغار أكثر من مائة تفسير فلم أجد إلى ساعتي هذه عن أحد من الصحابة أنه تأول شيئا من آيات الصفات أو أحاديث الصفات بخلاف مقتضاها المفهوم المعروف، بل عنهم من تقرير ذلك وتثبيته وبيان أن ذلك من صفات الله ما يخالف كلام المتأوّلين ما لا يحصيه إلا الله...
Maksudnya: “Dan sesungguhnya aku telah meneliti tafsiran-tafsiran yang diriwayatkan oleh para Sahabat radhiallahu 'anhum serta apa yang mereka riwayatkan daripada hadith, dan aku juga telah meneliti yang demikian itu - masyaAllah Ta’ala - daripada kitab-kitab besar dan kecil melebihi seratus (kitab) tafsir. Akan tetapi sampai saat ini aku belum temui seorang Sahabat pun mentakwilkan (dengan pengertian ketiga) sesuatu ayat atau hadith berkenaan Sifat menyalahi makna yang difahami dan yang diketahui. Bahkan akuan, penetapan dan penjelasan mereka bahawa yang demikian itu adalah dari Sifat Allah, menyalahi kata-kata para pentakwil, tidak terhitung (jumlahnya) melainkan Allah...”[5].
Kata-kata Ibn Taimiyyah ini jelas menunjukkan kesungguhan dan keihklasan beliau untuk berpegang dengan pegangan para Sahabat radhiallahu ‘anhum yang tidak mentakwilkan sebarang nas Sifat. Selain daripada para Sahabat, penolakan takwil (pengertian ketiga) dalam pemahaman nas-nas Sifat juga menjadi pegangan generasi ulama Ahli Sunnah Wal Jamaah selepas mereka. Dalam konteks ini, Abu Hanifah rahimahullah (150H) berkata:
فما ذكره الله تعالى في القرآن من ذكر الوجه واليد والنفس فهو له صفات بلا كيف، ولا يقال: إن يده قدرته أو نعمته لان فيه إبطال الصفة وهو قول أهل القدر والاعتزال ولكن يده صفته بلا كيف وغضبه ورضاه صفتان من صفاته تعالى بلا كيف.
Maksudnya: “Maka apa yang disebut oleh Allah Ta’ala dalam Al-Quran daripada sebutan Wajah, Tangan dan Diri, maka ia adalah sifat-sifat bagiNya tanpa (digambarkan) kaifiyyat (bentuk rupa). Tidak boleh dikatakan bahawa TanganNya (bermaksud) kuasa atau ni’matNya kerana padanya berlaku pembatalan (penafian) sifat, sedangkan yang ia adalah pendapat puak Al-Qadariyyah dan Al-Mu’tazilah. Akan tetapi TanganNya adalah sifatNya tanpa (digambarkan) kaifiyyat, manakala Marah dan RedhaNya juga adalah dua sifat daripada sifat-sifatNya tanpa (digambarkan) kaifiyyat”. [6]
Manakala murid Abu Hanifah yang terkenal, Muhammad Ibn Hasan Asy-Syaibani rahimahullah (189H) pula berkata:
اتفق الفقهاء كلهم من المشرق إلى المغرب على الإيمان بالقرآن والأحاديث التي جاء بها الثقات عن رسول الله صلى الله عليه وسلم في صفة الرب عز وجل من غير تغيير ولا وصف ولا تشبيه، فمن فسر اليوم شيئا من ذلك فقد خرج مما كان عليه النبي صلى الله عليه وسلم وفارق الجماعة فإنهم لم يصفوا ولم يفسّروا ولكن أفتوا بما في الكتاب والسنة ثم سكتوا.
Maksudnya: “Telah bersepakat para fuqaha’ dari Timur hingga ke Barat seluruhnya atas (kewajipan) beriman dengan Al-Quran dan Al-Hadith yang diriwayatkan oleh para perawi thiqah (yang paling dipercayai) daripada Rasululah Shallallahu ‘alaihi wasallam berkenaan sifat Rabb (Allah) Azza Wa Jalla tanpa mengubah, menggambar dan menyerupakan. Sesiapa yang menafsirkan sesuatu daripada yang demikian itu pada hari ini, maka sesungguhnya dia telah terkeluar daripada pegangan Nabi Shallallahu ‘alaihi wasallam dan juga telah berpecah daripada Al-Jamaah (Ahli Sunnah Wal Jamaah). Ini kerana mereka (Ahli Sunnah Wal Jamaah) sesungguhnya tidak menggambar dan tidak menafsirkan, tetapi menfatwakan dengan apa yang ada dalam Al-Kitab dan As-Sunnah, kemudian mereka mendiamkannya (tanpa takwil)”. [7]
Seorang perawi hadith bernama Al-Walid Ibn Muslim rahimahullah (194H) berkata:
سألت الأوزاعي ومالك وسفيان الثوري والليث بن سعد عن هذه الأحاديث فقالوا: أمِرُّوها كما جاءت بلا كيف.
Maksudnya; “Aku telah bertanya Al-Auza’ie (157H), Malik (179H), Sufyan Ath-Thauri (161H) dan Al-Laith Ibn Sa’d (174H) berkenaan hadith-hadith (sifat) ini, lalu mereka menjawab: “Perjalankanlah (terimalah) ia sebagaimana ia datang tanpa (digambarkan) kaifiyyat (rupa bentuk)”[8].
Asy-Syafi’ie rahimahullah (204H) pula berkata:
ولا يبلغ الواصفون كنه عظمته الذي هو كما وصف نفسه وفوق ما يصفه به خلقه.
Maksudnya: “Dan para penyifat tidak mampu menyifatkan hakikat keagunganNya yang Dia adalah sebagaimana Dia sifatkan diriNya (dalam Al-Quran) dan melebihi apa yang disifatkan oleh makhlukNya bagiNya”[9].
Ibn Abi Hatim meriwayatkan daripada Yunus Ibn ‘Abd Al-A’la, katanya:
سمعت الشافعي يقول: لله أسماء وصفات لا يسع أحدا ردها ومن خالف بعد ثبوت الحجة عليه فقد كفر، وأما قبل قيام الحجة فإنه يعذر بالجهل لأن علم ذلك لا يدرك بالعقل ولا الرؤية ولا الفكر، فنثبت هذه الصفات وننفي عنه التشبيه كما نفى عن نفسه.
Maksudnya: “Aku dengar Asy-Syafi’ie berkata: “Allah mempunyai Nama-Nama dan Sifat-Sifat yang tidak boleh sesiapa pun menolaknya, dan sesiapa yang menyalahinya setelah nyata hujah ke atasnya, maka sesungguhnya dia telah kufur. Adapun sebelum tertegaknya hujah, maka sesungguhnya dia dimaafkan di atas kejahilan itu kerana ilmu yang demikian tidak boleh dicapai melalui akal, mimpi atau fikiran. Maka kita menetapkan Sifat-Sifat ini dan kita juga menafikan tasybih dariNya sebagaimana Dia menafikannya dari diriNya”[10].
Ketika ditanya oleh muridnya Musaddad Ibn Musarhad (228H) berkenaan hadith-hadith sifat, Ahmad bin Hanbal rahimahullah (241H) menjawab:
...أَمِرَّ كما جاءت ويُؤمِن بها ولا يرد منها شيء إذا كانت بأسانيد صحاح.
Maksudnya: “Hendaklah dia terima sebagaimana ia datang (diriwayatkan), dia beriman dengannya dan janganlah dia tolak daripadanya sedikitpun jika ia dengan sanad yang sahih”[11].
Setelah memetik kata-kata Ibn ‘Uyainah, Asy-Syafi’ie dan Muhammad Ibn Al-Hasan Asy-Syaibani, Al-Hafiz Ibn Hajar rahimahullah (852H) berkata:
والآثار فيه عن السلف كثيرة وهذه طريقة الشافعي وأحمد.
Maksudnya: “Dan athar-athar daripada Salaf mengenainya adalah banyak dan inilah dia jalan (pegangan) Asy-Syafi’ie dan Ahmad” [12].
Manakala At-Tarmizi rahimahullah (279H)[13] pula berkata:
وقد قال غير واحد من أهل العلم في هذا الحديث وما يشبه هذا من الروايات من الصفات ونزول الرب تبارك وتعالى كل ليلة إلى السماء الدنيا، قالوا: قد تثبت الروايات في هذا ويؤمن بها ولا يتوهم ولا يقال كيف، هكذا روي عن مالك وسفيان بن عيينة وعبد الله بن المبارك أنهم قالوا في هذه الأحاديث: أمِرُّوها بلا كيف وهكذا قول أهل العلم من أهل السنة والجماعة.
وأما الجهمية فأنكرت هذه الروايات فقالوا: هذا تشبيه. وقد ذكر الله عز وجل في غير موضع من كتابه: اليد والسمع والبصر، فتأولت الجهمية هذه الآيات ففسروها على غير ما فسرها أهل العلم وقالوا: إن الله لم يخلق آدم بيده، وقالوا إن معنى اليد ههنا القوة. قال إسحاق بن إبراهيم إنما يكون التشبيه إذا قال: يد كيد أو مثل يد، أو سمع كسمع أو مثل سمع، فإذا قال: سمع كسمع أو مثل سمع فهذا التشبيه. وأما إذا قال كما قال الله تعالى: يد وسمع وبصر ولا يقول كيف ولا يقول مثل سمع أو كسمع فهذا لا يكون تشبيها، وهو كما قال الله تعالى في كتابه: ليس كمثله شيء وهو السميع البصير.
Maksudnya; “Dan sungguh bukan seorang daripada ahli ilmu telah berkata tentang hadith ini[14] dan yang seumpamanya daripada riwayat-riwayat berkenaan Sifat-Sifat (Allah Subhanahu wa Ta’ala) dan (berkenaan sifat) turun Tuhan (Allah) Tabaraka Wa Ta’ala pada setiap malam ke Langit Dunia. Mereka mengatakan (bahawa) riwayat-riwayat dalam (hal) ini adalah thabit (sahih) dan diimani dengannya, tetapi tidak harus diwahamkan (dibayangkan) atau diperkatakan kaifiat (bentuk rupa)nya.
Demikianlah (apa) yang diriwayatkan daripada (Imam) Malik, Sufyan Ibn ‘Uyainah dan ‘Abd Allah Ibn Al-Mubarak bahawa mereka berkata tentang hadith-hadith ini: “Perjalankanlah (terimalah) ia tanpa mempersoalkan bagaimana”. Demikianlah pendapat para ulama dari kalangan Ahli Sunnah Wal Jamaah”.
Manakala golongan Al-Jahmiyyah[15] pula mereka mengingkari riwayat-riwayat ini kerana menganggapnya ada tasybih (penyerupaan sifat Allah dengan sifat makhluk). Sesungguhnya Allah ‘Azza Wa Jalla telah menyebut pada lebih dari satu tempat dalam kitabNya (sifat) Tangan, Mendengar dan Melihat, lalu puak Al-Jahmiyyah mentakwilkan (maksud) ayat-ayat ini dan menafsirkannya dengan tafsiran yang berbeza daripada tafsiran ahli ilmu. Mereka (Al-Jahmiyyah) berkata: “Sesungguhnya Allah tidak menjadikan Nabi Adam dengan TanganNya, dan mereka juga berkata: “Sesungguhya makna Tangan itu di sini ialah kudrat (kuasa).
Telah berkata Ishaq Ibn Ibrahim[16]: “Sesungguhnya tasybih itu akan berlaku bila dia kata: “(Sifat) Tangan (Allah) seperti (sifat) tangan (makhluk) atau seumpama (sifat) tangan (makhluk), (sifat) Mendengar (Allah) seperti (sifat) mendengar (makhluk) atau seumpama (sifat) mendengar (makhluk)”. Bila dia kata: “(sifat) Mendengar (Allah) seperti (sifat) mendengar (makhluk) atau seumpama (sifat) mendengar (makhluk)”, maka itulah tasybih.
Adapun jika dia kata sebagaimana Allah Subhanahu wa Ta’ala kata: “Tangan, Mendengar dan Melihat”, tanpa mempersoalkan kaifiyyat (rupa bentuk) dan tanpa mengatakan seumpama (sifat) mendengar (makhluk) atau seperti (sifat) mendengar (makhluk), maka yang demikian tidak akan menjadi tasybih. Ini kerana ia sebagaimana firman Allah Subhanahu wa Ta’ala dalam kitabNya (bermaksud): “Tiada sesuatupun yang sebanding dengan (Zat, Sifat-Sifat dan pentadbiran) Nya, dan Dialah yang Maha Mendengar lagi Maha Melihat.”[17]
Kata-kata tokoh ulama salaf di atas (terutama yang tebal dan bergaris) jelas menunjukkan penolakan mereka terhadap konsep tajsim dan tasybih dalam memahami nas-nas sifat, sebagaimana ia juga menunjukkan penolakan mereka terhadap konsep takwil (pengertian ketiga) dalam memahami nas-nas berkenaan. Kata-kata para Imam Mazhab Ahl As-Sunnah Wal Jamaah itu jelas menyamai kata-kata Ibn Taimiyyah dan Ibn Al-Qayyim dalam bab memahami sifat Allah Subhanahu wa Ta’ala, dan ini menunjukkan bahawa konsep penolakan takwil (pengertian ketiga) dalam memahami nas-nas Sifat bukanlah ideologi ciptaan Ibn Taimiyyah, tetapi ia adalah pegangan Ahli Sunnah Wal Jamaah yang sebenar-benarnya. Sebaliknya fahaman yang mentakwilkan nas-nas Sifat itulah yang sebenarnya menyimpang daripada fahaman Ahli Sunnah Wal Jamaah kerana ia adalah pendekatan sesat ciptaan puak Al-Jahmiyyah sebagaimana yang telah dinyatakan oleh At-Tarmizi di atas.
Oleh itu jika fahaman yang dipegang Ibn Taimiyyah dan Ibn Al-Qayyim dilihat oleh Al-Ghari serta tokoh-tokoh yang selari dengannya sebagai salah, bermakna mereka menyalahkan fahaman Ahli Sunnah Wal Jamaah yang sebenar. Dari sudut yang lain, jika fahaman yang menolak takwil (pengertian ketiga) terhadap nas-nas Sifat itu dianggap sebagai faktor yang mencetuskan fahaman tasybih dan tajsim, maka kenapa tuduhan itu hanya ditujukan kepada Ibn Taimiyyah dan Ibn Al-Qayyim sahaja, tidak kepada generasi ulama sebelum mereka? Justeru dapat disimpulkan bahawa tuduhan penolakan konsep takwil yang dibuat oleh Al-Ghari ke atas Ibn Taimiyyah dan Ibn Al-Qayyim ini merupakan tuduhan yang tidak adil, tidak berdasarkan fatwa ilmu dan memiliki niat jahat di sebaliknya.




Penjelasan Terhadap Hujah Kedua:
Al-Ghari menjadikan perkataan takwil yang terkandung dalam ayat ketujuh surah Ali ‘Imran sebagai bukti adanya konsep takwil (pengertian ketiga), sedangkan perkataan takwil dalam ayat itu bukan bermaksud sedemikian, tetapi maksudnya ialah tafsir. Seluruh perbincangan At-Tabari berkenaan ayat tersebut adalah dalam konteks takwil yang bermaksud tafsir dan bukannya takwil yang bermaksud tahrif (mengubah atau menukar ganti makna) atau taa’til.[18]


Penjelasan Terhadap Hujah Ketiga:
Takwilan Ibn ‘Abbas terhadap maksud ayat 42 surah Al-Qalam itu tidak boleh dijadikan bukti adanya konsep takwil (pengertian ketiga) dalam memahami nas-nas sifat kerana ayat tersebut sebenarnya tidak termasuk dalam jenis nas-nas Sifat. Marilah kita merujuk ayat tersebut, diikuti dengan penjelasannya oleh Ibn Taimiyyah:
يَوْمَ يُكْشَفُ عَن سَاقٍ وَيُدْعَوْنَ إِلَى السُّجُودِ فَلَا يَسْتَطِيعُونَ
خَاشِعَةً أَبْصَارُهُمْ تَرْهَقُهُمْ ذِلَّةٌ وَقَدْ كَانُوا يُدْعَوْنَ إِلَى السُّجُودِ وَهُمْ سَالِمُونَ
Maksudnya: “(Ingatkanlah) akan masa didedahkan betis dan mereka diseru supaya sujud maka mereka tidak dapat melakukannya. Sambil pandangan mereka tunduk malu, serta mereka diliputi kehinaan; dan sesungguhnya mereka (di dunia) dahulu telahpun diseru supaya sujud (tetapi mereka enggan) sedang mereka dalam keadaan sihat”.[19]
ولا ريب أن ظاهر القرآن لا يدل على أن هذه من الصفات فإنه قال (يوم يكشف عن ساق) نكرة في الإثبات لم يضفها إلى الله ولم يقل عن ساقه، فمع عدم التعريف بالإضافة لا يظهر أنه من الصفات إلا بدليل آخر ومثل هذا ليس بتأويل...
Maksudnya: “Dan tidak diragukan lagi bahawa sesungguhnya zahir (nas) Al-Quran itu tidak menunjukkan ini sebahagian dari Sifat kerana firmanNya (yang bermaksud): “Pada hari betis disingkapkan[20]” adalah kenyataan dalam bentuk nakirah (katanama umum) yang Dia tidak nisbahkan kepada (Lafz Al-Jalalah) Allah dan tidak pula Dia kata: “BetisNya”. Maka tanpa ta’rif (pengenalan) secara idafah (nisbah), tidak nyata bahawa ia adalah sebahagian dari Sifat, kecuali dengan (penetapan) dalil yang lain dan hal seumpama ini bukanlah suatu takwilan…”[21]
Di sini dapat difahami bahawa ayat tersebut tidak termasuk daripada jenis nas Sifat kerana perkataan saq (betis) yang terkandung dalam ayat itu tidak dinisbahkan kepada Allah Subhanahu wa Ta’ala sebagaimana nas-nas Sifat yang lain. Oleh itu dapat juga difahami bahawa semasa mentakwilkan maksud ayat itu, Ibn ‘Abbas tidak melihat perkataan saq itu dalam konteks nas Sifat. Sebagai perbandingan, kita tidak menjumpai sebarang riwayat lain yang menunjukkan bahawa Ibn ‘Abbas pernah mentakwilkan nas-nas Sifat yang lain. Jika benar beliau berpegang dengan pendekatan takwil (pengertian ketiga) dalam memahami nas-nas Sifat, nescaya akan ada riwayat yang menunjukkan beliau mentakwilkan nas-nas tersebut, sebagaimana adanya riwayat yang menunjukkan beliau mentakwilkan perkataan saq itu. Oleh kerana tidak ada sebarang riwayat yang menunjukkan perkara itu, maka ia membuktikan bahawa Ibn ‘Abbas sebenarnya tidak berpegang dengan pendekatan takwil (pengertian ketiga) dalam memahami nas-nas Sifat dan takwilan beliau terhadap perkataan saq tidak lain adalah kerana beliau tidak melihatnya sebagai nas Sifat.
Jika diandaikan bahawa Ibn ‘Abbas mentakwilkan maksud ayat itu dalam konteks ia sebagai nas Sifat, maka pendapatnya itu bercanggah dengan pendapat para Sahabat yang lain seperti Abu Sa’id Al-Khudri yang meriwayatkan hadith berkenaan sifat Saq Allah Subhanahu wa Ta’ala tanpa takwil[22]. Dalam konteks percanggahan ini, Al-Ghari sendiri ada menyebut (Menjawab Kritikan Terhadap Fahaman Wahabiyah Di Malaysia, Hal: 17) suatu kaedah usul fiqh yang menyatakan bahawa pendapat para Sahabat itu hanya boleh dijadikan hujah bila ada kesepakatan di kalangan mereka. Jadi, oleh kerana tidak ada kesepakatan dalam persoalan ini, maka takwilan Ibn ‘Abbas itu tidak boleh dijadikan hujah. Ini jika diandaikan Ibn ‘Abbas mentakwilkan maksud ayat itu dalam konteks ia sebagai nas Sifat, tetapi telah dijelaskan di atas bahawa qarinah (petunjuk) ilmiah membuktikan bahawa Ibn ‘Abbas mentakwilkan maksud ayat itu dalam konteks ia sebagai bukan nas Sifat. Justeru, contoh takwilan Ibn ‘Abbas ini tidak boleh dijadikan bukti adanya konsep takwil (pengertian ketiga) dalam memahami nas-nas Sifat.



Penjelasan Terhadap Hujah Keempat:
Al-Ghari mendakwa ulama hadith menerima metodologi takwil (pengertian ketiga) itu dalam memahami nas-nas Sifat (Memahami Ancaman Terhadap Ahli Sunnah Wal Jamaah, Hal: 5). Beliau cuba membuktikan kebenaran dakwaannya itu dengan mengemukakan maksud dua petikan kata-kata Al-Hafiz Ibn Hajar dalam Fath Al-Bari. Untuk mengetahui sejauh manakah kebenaran Al-Ghari dalam hal ini, diperturunkan petikan terjemahan Al-Ghari, diikuti dengan paparan keseluruhan teks yang sebenar beserta terjemahan dan penjelasannya.
Dalam petikan pertama, Al-Ghari berkata (Menjawab Kritikan Terhadap Fahaman Wahabiyah Di Malaysia, Hal: 5):
Ibn Hajar Al-‘Asqalani di dalam Fath Al-Bari m/s 432 juz 13 menegaskan: “Sesiapa yang mengambil lafaz secara zahirnya akan membawa kepada Tajsim. Seterusnya sesiapa yang tidak memahami lafaz yang zahir sedangkan dia mengetahui sesungguhnya Maha Suci Allah daripada erti yang zahir itu maka sama ada dia mengingkari pemindahan kalam itu atau mentakwilkannya”.
Teks kata-kata Ibn Hajar yang sebenar ialah:
وقال عياض: كانت العرب تستعمل الاستعارة كثيرا...فمن أجرى الكلام على ظاهره أفضى به الأمر إلى التجسيم ومن لم يتضح له وعلم أن الله منـزه عن الذي يقتضيه ظاهرها إما أن يكذب نقلتها وإما أن يؤولها كأن يقول...انتهى ملخصا.
Maksudnya: “Dan berkata ‘Iyad: “Orang Arab banyak menggunakan Isti’arah (kata kiasan)…Maka sesiapa yang memahami kata-kata itu secara zahirnya ia akan membawa kepada tajsim, manakala sesiapa yang tidak jelas baginya (makna), sedangkan dia tahu sesungguhnya Allah Maha Suci daripada pengertian zahirnya, (maka) sama ada dia mendustakan para perawinya atau mentakwilkannya, seperti dia kata…selesai (kata-kata ‘Iyad) secara ringkas”. [23]
Teks di atas jelas menunjukkan bahawa kata-kata yang dinisbahkan kepada Ibn Hajar sebenarnya ialah kata-kata Al-Qadi ‘Iyad Al-Yahsubi rahimahullah (544H), yang dipetik oleh Al-Ghari secara ringkas dan kemudiannya diterjemah secara kurang tepat. Jika ungkapan itu beliau petik sendiri daripada Fath Al-Bari, maka kesilapan ini membuktikan betapa beliau tidak cermat dalam memetik kata-kata ulama sehingga berlaku penisbahan kata-kata orang lain kepada orang lain. Justeru tidak hairanlah kenapa beliau seringkali tersalah dalam memetik dan memahami kata-kata ulama, sebagaimana yang telah terbukti berulang kali dan yang akan dibuktikan lagi selepas ini.
Namun besar kemungkinan beliau sebenarnya tidak merujuk sendiri kepada kitab asal tetapi sekadar memetiknya daripada mana-mana buku yang ditulis oleh orang lain, khususnya buku-buku ‘sifunya’ Hasan bin Ali As-Saqqaf.
Al-Ghari sengaja memetik kata-kata Al-Qadi ‘Iyad semata-mata untuk menuduh Ibn Taimiyyah dan para pendukung Sunnah sebagai mujassimah (golongan yang menjasadkan Sifat Allah) dan musyabbihah (golongan yang menyerupakan Sifat Allah dengan sifat makhluk) di samping membuktikan kesahihan metod takwil. Akan tetapi beliau dilihat gagal mencapai kedua-dua tujuan itu kerana:
I. Telah di jelaskan sebelum ini bahawa pegangan Ibn Taimiyyah ialah pegangan sebenar Ahli Sunnah Wal Jamaah, yang juga merupakan pegangan pertengahan antara dua bentuk penyelewengan, iaitu tasybih dan takwil.
II. Fahaman tajsim hanya mungkin terjadi sekiranya makna zahir tidak diikat kukuh dengan kaedah-kaedah pemahaman nas Sifat seperti yang dinyatakan sebelum ini. Adapun sekiranya kefahaman itu diikat dengan kaedah-kaedah berkenaan, maka kebimbangan daripada berlakunya tajsim tidak timbul.
III. Kata-kata Al-Qadi ‘Iyad: “Sesiapa yang tidak jelas baginya (makna), sedangkan dia tahu sesungguhnya Allah Maha Suci daripada pengertian zahirnya, (maka) sama ada dia mendustakan para perawinya atau mentakwilkannya”, dikenali sebagai ‘ayat bersyarat’. Struktur ayat ini menunjukkan bahawa sebab yang mengharuskan pendekatan takwil ialah tidak jelas makna, dan pendekatan takwil pula adalah musabbab bagi sebab berkenaan. Justeru dapat difahami daripada kata-kata ini bahawa jika maknanya jelas (tak ada sebab), maka ternafilah keharusan takwil (musabbab). Fahamilah hal ini.
IV. Telah diterangkan sebelum ini bahawa penggunaan kaedah takwil pengalihan makna (takwil pengertian ketiga) mesti memenuhi dua syarat, iaitu:
· Hendaklah dijelaskan kesesuaian dari segi bahasa antara lafaz yang hendak ditakwilkan dan makna yang hendak difahami itu.
· Hendaklah dijelaskan dalil yang mewajibkan penukaran makna lafaz tersebut dari maknanya yang rajih kepada makna yang marjuh.
Justeru jika diandaikan kata-kata Al-Qadi ‘Iyad itu memang menunjukkan keharusan takwil, maka ia perlu difahami dalam konteks takwil yang memenuhi kedua-dua syarat tersebut.
Manakala bagi petikan kata-kata Ibn Hajar yang kedua pula, Al-Ghari menterjemahkannya (Menjawab Kritikan Terhadap Fahaman Wahabiyah Di Malaysia Hal: 5) sebagai:
“Dan ayat-ayat mutasyabihat tidak sepatutnya disebut-sebut kepada awam kerana kaedah yang demikian dapat menguatkan lagi bid’ah kerana makna asalnya tidak dimaksudkan dengan erti yang zahir. Oleh yang demikian amatlah dituntut bagi mereka yang khuatir berlakunya Tasybih tidak mengambil makna secara zahir”.
Teks kata-kata Ibn Hajar yang sebenar ialah:
وفيه دليل على أن المتشابه لا ينبغي أن يذكر عند العوام ومثله قول ابن مسعود: ما أنت محدثا قوما حديثا لا تبلغه عقولهم إلا كان لبعضهم فتنة – رواه مسلم – وممن كره التحديث ببعض دون بعض أحمد في الأحاديث ظاهرها الخروج على السلطان ومالك (في) وأبو يوسف في الغرائب ومن قبلهم أبو هريرة كما تقدم عنه في الجرابين وأن المراد ما يقع من الفتن، ونحوه عن حذيفة وعن الحسن أنه أنكر تحديث أنس للحجاج بقصة العرنيين لأنه اتخدها وسيلة غلى ما كان يعتمده من المبالغة في سفك الدماء بتأويله الواهي، وضابط ذلك: أن يكون ظاهر الحديث يقوي البدعة وظاهره (غير) مراد فالإمساك عنه (عند) من يُخشى عليه الأخذ بظاهره مطلوب والله أعلم.
Maksudnya: “Dan di dalamnya[24] terdapat dalil yang menunjukkan bahawa (nas) yang mutasyabih tidak sepatutnya disebut kepada orang awam, begitu juga kata-kata Ibn Mas’ud: “Tidaklah kamu memberitahu sesuatu kaum berkenaan (maksud) sesebuah hadith yang tidak dapat dicapai oleh akal mereka melainkan akan menimbulkan fitnah kepada sebahagian daripada mereka” – riwayat Muslim[25].
Antara ulama yang tidak suka meriwayatkan sebahagian (hadith) tetapi meriwayatkan sebahagian yang lain ialah (Imam) Ahmad, (iaitu) berkenaan hadith-hadith yang zahirnya menunjukkan (keharusan) keluar menentang pemerintah, begitu juga (Imam) Malik dan Abu Yusuf mengenai Al-Gharaib (hadith-hadith ganjil), dan sebelum mereka Abu Hurairah, sebagaimana yang telah dinyatakan mengenainya dalam kes Al-Jarrabin (tukang cukur) bahawa yang dimaksudkan itu ialah fitnah yang berlaku.
Demikian juga diriwayatkan daripada Huzaifah radhiallahu ‘anh dan Al-Hasan (Al-Basri) bahawa dia mengingkari tindakan Anas Ibn Malik radhiallahu ‘anh yang memberitahu Al-Hajjaj (Ibn Yusuf Ath-Thaqafi) berkenaan kisah Al-’Uraniyyin kerana dia (Al-Hajjaj) menjadikannya sebagai wasilah (jalan) untuk sampai kepada pegangannya dalam menumpahkan darah secara melampau berdasarkan takwilannya yang sangat lemah.
Garis panduan bagi yang demikian itu ialah, (jika) zahir sesebuah hadith akan menguatkan lagi (suatu) bid’ah, sedangkan bukanlah zahir (hadis tersebut) yang dimaksudkan, maka menahan diri daripadanya bagi sesiapa yang dibimbangi akan mengambil maknanya secara zahir adalah dituntut, wallahua’lam”[26]
.
Berdasarkan perbandingan antara petikan terjemahan Al-Ghari dengan teks yang hakiki serta terjemahannya yang sebenar, dapat disimpulkan beberapa perkara:
I. Ungkapan yang tebal dan yang bergaris itu ialah teks yang dipetik dan yang diterjemahkan oleh Al-Ghari secara salah dan khianat. Bayangkan bagaimana beliau berusaha memaut, memulas dan memotong kata-kata ulama untuk mempertahankan kesesatannya. Ungkapan terakhir Ibn Hajar yang berbunyi: وضابط ذلك: أن يكون ظاهر الحديث يقوي البدعة وظاهره (غير) مرادditerjemahkan oleh Al-Ghari dengan maksud: “kerana kaedah yang demikian dapat menguatkan lagi bid’ah kerana makna asalnya tidak dimaksudkan dengan erti yang zahir”. Apa yang dapat difahami daripada terjemahan Al-Ghari ini adalah, bahawa ketidakwajaran menyebut nas mutasyabih kepada orang awam itu kerana dua sebab, Pertama, kerana ia akan menguatkan lagi bid’ah, dan Kedua, kerana makna asalnya tidak dimaksudkan dengan erti yang zahir.
Sedangkan ungkapan itu sepatutnya diterjemahkan begini: ““Garis panduan bagi yang demikian itu ialah, (jika) zahir sesebuah hadith akan menguatkan lagi (suatu) bid’ah, sedangkan bukanlah zahir (hadis tersebut) yang dimaksudkan”. Apa yang dapat difahami daripada terjemahan ini adalah, Al-Hafiz Ibn Hajar cuba memberikan garis panduan bilakah pendekatan tidak menyebut nas mutasyabih kepada orang awam itu harus dilaksanakan, iaitu bila maksud zahir nas tersebut tidak dikehendaki dan maksud zahir tersebut menyokong sesuatu pemikiran dan amalan bid’ah.
Dengan perkataan lain, jika maksud zahir nas mutasyabih itu dikehendaki, sedangkan maksud zahir tersebut tidak menyokong pemikiran dan amalan bid’ah, maka diharuskan menyebut nas mutasyabih tersebut kepada orang awam.
Perhatikanlah dengan teliti perbezaan maksud terjemahan Al-Ghari dan terjemahan yang sebenar ini. Ibn Hajar bercakap tentang garis panduan bilakah seharusnya pendekatan tidak menyebut nas mutasyabihat kepada orang awam itu perlu diambil, tetapi Al-Ghari memahaminya dalam konteks sebab kenapa penyebutan nas mutasyabihat itu tidak digalakkan. Jika ungkapan Ibn Hajar itu boleh difahami secara ‘implisit’ mengandungi sebab dan alasan, maka sebab dan alasan itu terkandung dalam garis panduan itu sendiri.
II. Nas mutasyabih yang dimaksudkan oleh Ibn Hajar dalam kata-katanya itu berkisar tentang kalimah Syahadah, fitnah peperangan antara sesama umat Islam, ketaatan terhadap pemerintah, hadith-hadith fitan (fitnah-fitnah) yang ganjil, kisah Al-Jarrabin dan Al-’Uraniyyin, yang kesemuanya bukan dari jenis nas Sifat. Justeru menggunakan kata-kata itu untuk menjustifikasikan konsep takwil terhadap nas Sifat dilihat sebagai suatu pembohongan ke atas ulama berkenaan.
III. Dalam kata-kata Ibn Hajar terdapat ungkapan yang bermaksud: “Demikian juga diriwayatkan daripada Huzaifah radhiallahu ‘anh dan Al-Hasan (Al-Basri) bahawa dia mengingkari tindakan Anas Ibn Malik radhiallahu ‘anh memberitahu Al-Hajjaj (Ibn Yusuf Ath-Thaqafi) berkenaan kisah Al-’Uraniyyin, kerana dia (Al-Hajjaj) menjadikannya sebagai wasilah (jalan) untuk sampai kepada pegangannya dalam menumpahkan darah secara melampau berdasarkan takwilannya yang sangat lemah”.
Apa yang dapat difahami daripada ungkapan ini, bahawa alasan di sebalik pengingkaran Huzaifah dan Hasan Basri terhadap Anas ialah kerana Anas memberitahu kepada Al-Hajjaj sebuah nas mutasyabih yang ditakwilkan oleh beliau (Al-Hajjaj) secara salah, semata-mata untuk menjustifikasikan tindakan kerasnya terhadap kaum muslimin. Ini bermakna kata-kata Ibn Hajar itu jika dipetik dan difahami secara menyeluruh sebenarnya adalah dalam rangka menonjolkan keburukan takwil berbanding kebaikannya. Ini kerana kesilapan dalam mentakwil seperti yang dilakukan oleh Al-Hajjaj boleh membawa kepada kemusnahan yang besar.
Justeru apa yang dipetik oleh Al-Ghari daripada kata-kata Ibn Hajar sebenarnya lebih menjurus ke arah penolakan konsep takwil. Mungkin di sinilah terletaknya rahsia kenapa Al-Ghari bersusah payah memotong dan meringkaskan petikan kata-kata Ibn Hajar tersebut.



Penjelasan Terhadap Hujah Kelima:
Al-Ghari mendakwa ulama usuluddin (salaf dan khalaf) mengaplikasikan metod tafwidh dan takwil dalam memahami nas-nas sifat. Jika yang dimaksudkan dengan metod takwil itu ialah takwil pengalihan makna, maka telah dijelaskan sebelum ini bahawa metod berkenaan bukan metod salaf yang sebenar, sebaliknya ia adalah metod sesat puak Al-Jahmiyyah dan Al-Mu’tazilah yang diikuti oleh sebahagian ulama khalaf.
Agar para pembaca sekalian lebih jelas akan metod salaf yang sebenar, berikut dikemukakan pula penjelasan Al-Ghazali rahimahullah (505H) yang merupakan seorang tokoh generasi khalaf, daripada kitabnya Iljam Al-Awam ‘An ‘Ilm Al-Kalam:
اعلم ان الحق الصريح الذي لا مراء فيه عند أهل البصائر هو مذهب السلف أعني مذهب الصحابة والتابعين وها أنا أورد بيانه وبرهانه (فاقول): حقيقة مذهب السلف وهو الحق عندنا أن كل من بلغه حديث من هذه الأحاديث من عوام الخلق يجب عليه فيه سبعة أمور: التقديس ثم التصديق ثم الاعتراف بالعجز ثم السكوت ثم الإمساك ثم الكف ثم التسليملأهلالمعرفة.
Maksudnya: “Ketahuilah bahawa kebenaran nyata yang tiada bantahan padanya di sisi ahli ilmu ialah mazhab As-Salaf, iaitu mazhab para Sahabat radhiallahu ‘anhum dan Tabi’en. Inilah aku bawakan penjelasan dan buktinya, maka aku berkata: “Hakikat mazhab salaf yang benar di sisi kami adalah bahawa setiap orang awam yang sampai kepadanya sebuah hadith daripada hadith-hadith (berkenaan Sifat), wajib ke atasnya tujuh perkara: penyucian, pembenaran, pengakuan kelemahan diri, diam (tidak berbahas), menahan diri (dari membahas), berhenti (dari membahas) dan menyerahkan kepada orang yang tahu”[27].
Dalam kata-kata ini, ternyata Al-Ghazali langsung tidak menyebut perkataan takwil sebagai mazhab salaf, tetapi beliau hanya menyebut ‘penyerahan kepada orang yang tahu’ yang lebih sinonim dengan perkataan tafwidh. Namun metod tafwidh yang diaplikasikan oleh para ulama salaf itu pula bukanlah tafwidh al-Ma’na (penyerahan makna sifat) seperti yang difahami oleh Al-Ghari, akan tetapi ia adalah tafwidh al-kaif (penyerahan rupa bentuk sifat) sebagaimana kata Malik bin Anas rahimahullah ketika beliau ditanya berkenaan makna Istiwa’, dimana beliau menjawab:
الكيف غير معقول والاستواء غير مجهول والإيمان به واجب والسؤال عنه بدعة.
Maksudnya: “Al-Kaif (rupa bentuk sifat) tidak boleh digambarkan melalui akal, tetapi perkataan istiwa’ itu diketahui (maknanya) dan beriman dengan (makna)nya adalah wajib manakala mempersoalkannya pula adalah suatu bid’ah”[28].
Berdasarkan keseluruhan perbincangan di atas ternyatalah bahawa Al-Ghari tidak faham perbahasan para ulama salaf dalam persoalan nas-nas Sifat. Al-Ghari juga tidak tahu (atau buat-buat tidak tahu) bahawa pendirian Ibn Taimiyyah mengenai nas-nas Sifat sama seperti pegangan para ulama salaf yang lain, iaitu tanpa tahrif (mengubah atau menukar ganti makna), tanpa ta’til (menafikan sifat bagi Allah Subhanahu wa Ta’ala), tanpa takyif (menggambarkan rupa bentuk sifat) tanpa tasybih (menyerupakan Sifat Allah dengan sesuatu) dan tanpa tamthil (mengumpamakan Sifat Allah dengan sesuatu).
Al-Ghari menimbulkan masalah ayat mutasyabihat dan melemparkan tuduhan mujassimah dan musyabbihah kepada Ibn Taimiyyah, Ibn Al-Qayyim dan para pendukung Sunnah yang lain. Sedangkan dia tahu bahawa semua tokoh yang dituduh itu beriman dengan firman Allah Subhanahu wa Ta’ala:
لَيْسَ كَمِثْلِهِ شَيْءٌ وَهُوَ السَّمِيعُ البَصِيرُ
Maksudnya: “Tiada sesuatupun yang sebanding dengan (Zat, Sifat-Sifat dan pentadbiran) Nya, dan Dialah yang Maha Mendengar lagi Maha Melihat”[29].
Apabila Ibn Taimiyyah dan para pendukung Sunnah beriman dengan ayat ini, maka mereka bukanlah berfahaman mujassimah atau musyabbihah sepertimana yang dituduh oleh Al-Ghari dan tokoh-tokoh yang sealiran dengan beliau. Bilangan ayat-ayat mutasyabihat sangat sedikit dalam Al-Quran, sedangkan bilangan ayat-ayat tanzih (penyucian) pula amat banyak dan keimanan seseorang terhadap ayat-ayat tanzih menjadi benteng yang kuat baginya daripada terheret ke dalam fahaman tajsim dan tasybih. Akan tetapi adakah Al-Ghari dapat buktikan bahawa para pendukung Sunnah seperti Ibn Taimiyyah tidak beriman dengan mana-mana ayat tanzih tersebut? Jika mereka semua beriman dengan ayat-ayat tanzih, maka di manakah kewarasan Al-Ghari menuduh mereka sebagai mujassimah dan musyabbihah?
Dari sudut yang lain, fahaman tajsim yang memvisualkan Tuhan itu sebenarnya nampak lebih sinonim dengan fahaman imanasi (penjelmaan) wujudiyyah yang telah digazetkan sebagai sesat oleh pihak JAKIM sendiri[30]. Dalam hal ini, Ibn Taimiyyah adalah antara tokoh ulama yang paling lantang menentang fahaman wujudiyyah melalui kitabnya Bughyah Al-Murtaad Fi Ar-Radd ‘Ala Al-Mutafalsifah Wa Al-Qaramitah Wa Al-Batiniyyah. Amatlah tidak munasabah untuk menuduh seorang tokoh ulama yang begitu tegas menentang fahaman wujudiyyah sebagai berpegang dengan fahaman tajsim.
Hasil daripada penjelasan dan perbincangan kita setakat ini, dapat dirumuskan bahawa pihak yang kuat mengecam Ibn Taimiyyah sebenarnya terdiri memiliki salah satu atau lebih daripada ciri-ciri berikut:
Pertama, tidak tahu pegangan sebenar Ibn Taimiyyah dalam persoalan nas-nas Sifat.
Kedua, tidak tahu kaedah sebenar Ahli Sunnah Wal Jamaah dalam persoalan berkenaan.
Ketiga, kuat berpegang dengan fahaman wujudiyyah yang sakit hati dengan pendedahan Ibn Taimiyyah terhadap kesesatan fahaman tersebut.


Tohmahan Ketiga: Para Pendukung Sunnah Di Malaysia Hanyalah Pengikut Gerakan Wahabiyyah Dan Bukannya Ahli Sunnah Yang Sebenar.

[1] Mengikut Kamus Dewan, perkataan dermatologi bermaksud: cabang perubatan yang berkaitan dengan kulit dan segala penyakit yang berkaitan dengannya. Lihat: Kamus Dewan, Dewan Bahasa Dan Pustaka, Kuala Lumpur, Edisi Ketiga, 1996, Hal: 297. Di sini kita tertanya-tanya apakah sebenarnya perkaitan antara penyakit kulit dengan takwil dalam pemahaman nas-nas Sifat?
[2] Az-Zaraksyi, Muhammad Ibn Bahadir, Al-Burhan Fi ‘Ulum Al-Quran, Tahqiq: Muhammad Abu Al-Fadl Ibrahim, Dar Al-Ma’rifah, Beirut, 1391H, 2: 147-150, Muhammad ‘Abd Al-’Azim Az-Zurqani, Manahil Al-’Irfan, Dar Al-Fikr, Beirut, 1996, 2: 5-6. Manna’ Al-Qattan, Mabahith Fi ‘Ulum Al-Quran, Muassasah Ar-Risalah, Beirut, Lubnan, 1978, Hal: 325-326, ‘Umar Ibn Sulaiman Al-Asyqar, Al-’Aqidah Fillah, Maktabah Al-Falah, Kuwait, 1984, Hal: 223 dan Muhammad Husain Az-Zahabi, At-Tafsir Wa Al-Mufassirun, Maktabah Al-Wahbah, Kaherah, Mesir, 1985, 1: 19-20.
[3] ‘Umar Ibn Sulaiman Al-Asyqar, Al-’Aqidah Fillah, Maktabah Al-Falah, Kuwait, 1984, Hal: 224, Muhammad Husain Az-Zahabi, At-TafsirWa Al-Mufassirun, Maktabah Al-Wahbah, Kaherah, Mesir, 1985, 1: 20.
[4] Ibn Taimiyyah, Ahmad Ibn ‘Abd Al-Halim Al-Harrani, Majmu’ Fatawa, Susunan: ‘Abd Ar-Rahman Ibn Muhammad Ibn Qasim Al-’Asimi, Arab Saudi, t.th, 6: 395.
[5] Ibn Taimiyyah, Ahmad Ibn ‘Abd Al-Halim Al-Harrani, Majmu’ Fatawa, Susunan: ‘Abd Ar-Rahman Ibn Muhammad Ibn Qasim Al-’Asimi, Arab Saudi, t.th, 6: 394.
[6] Mulla ‘Ali Al-Qari, Syarh Kitab Al-Fiqh Al-Akbar Li Abi Hanifah, Tahqiq: ‘Ali Muhammad Dandal, Dar Al-Kutub Al-’Ilmiyyah, Beirut, Lubnan, 1995, Hal: 66-68. Dalam: Hafiz Firdaus Abdullah, Pembongkaran Jenayah Ilmiah Buku Salafiyah Wahhabiyah, Perniagaan Jahabersa, Johor Bahru, 2003, Hal: 42.
[7] Al-Lalakai, Hibatullah Ibn Al-Hasan, Syarh Usul I ‘tiqad Ahl As-Sunnah Wa Al-Jamaah, Tahqiq: Ahmad Sa’d Hamdan, Dar At-Tayyibah, Riyadh, 1408H, 3: 432, No: 740 dan Al-’Asqalani, Ahmad Ibn ‘Ali Ibn Hajar, Fath Al-Bari Bi Sharh Sahih Al-Bukhari, Dar Al-Ma’rifah, Beirut, 1379H, 13: 407.
[8] Al-Baihaqi, Ahmad Ibn Al-Husain, Al-I’tiqad Wa Al-Hidayah Ila Sabil Ar-Rashad, Tahqiq: ‘Abd Allah Ahmad Ibn Ibrahim, Dar Ibn Hazm, Beirut, Lubnan 1420H, Hal: 123, Al-Lalakai, Hibatullah Ibn Al-Hasan, Syarh Usul I ‘tiqad Ahl As-Sunnah Wa Al-Jamaah, Tahqiq: Ahmad Sa’id Ramadan, Dar At-Tayyibah, Riyadh, 1408H, 3: 527, No: 930 dan Ad-Daraqutni, ‘Ali Ibn ‘Umar, As-Sifat, Tahqiq: ‘Abd Allah Al-Ghunaiman, Maktabah Ad-Dar, Madinah, Arab Saudi, 1402H, No: 062 (secara ringkas).
[9] Asy-Syafi’ie, Muhammad Ibn Idris, Ar-Risalah, Tahqiq: Ahmad Syakir, Dar Al-Fikr, Beirut, Lubnan, 1939, Hal: 8.
[10] Al-’Asqalani, Ahmad Ibn ‘Ali Ibn Hajar, Fath Al-Bari Bi Sharh Sahih Al-Bukhari, Dar Al-Ma’rifah, Beirut, Lubnan, 1379H, 13: 407.
[11] Ahmad Ibn Hanbal, Al-’Aqidah (riwayat Musaddad), Tahqiq: ‘Abd Al-’Aziz ‘Izzuddin, Dar Qutaibah, Damsyik, Syria, 1408H, Hal: 127. Dalam: Hafiz Firdaus Abdullah, Pembongkaran Jenayah Ilmiah Buku Salafiyah Wahhabiyah, Perniagaan Jahabersa, Johor Bahru, 2003, Hal: 45.
[12] Al-’Asqalani, Ahmad Ibn ‘Ali Ibn Hajar, Fath Al-Bari Bi Sharh Sahih Al-Bukhari, Dar Al-Ma’rifah, Beirut, Lubnan, 1379H, 13: 407.
[13] At-Tarmizi, Muhammad Ibn ‘Isa, Sunan At-Tarmizi, Dar Al-Kutub Al-’Ilmiah, Beirut, Lubnan, 1987, 3: 50-51.
[14] Iaitu hadith No: 662 dalam Sunan At-Tarmizi, berkenaan penerimaan ibadah sedekah oleh Allah Subhanahu wa Ta’ala dengan Tangan Kanannya.
[15] Aliran ini diasaskan oleh Jahm Ibn Safwan (Meninggal dunia pada tahun 128H), kemudian beralih ke aliran Al-Mu’tazilah dan seterusnya ke aliran Al-Maturidiyyah dan Al-Asya’irah dengan beberapa perubahan. Lihat: Hafiz Firdaus Abdullah, Pembongkaran Jenayah Ilmiah Buku Salafiyah Wahhabiyah, Perniagaan Jahabersa, Johor Bahru, 2003, Hal: 33. Aliran ini juga wujud pada hari ini dengan dakwaan bahawa merekalah aliran Ahli Sunnah Wa Al-Jamaah yang sebenar sebagaimana yang didakwa oleh Al-Ghari.
[16] Ishaq Ibn Ibrahim Ibn Makhlad Ibn Rahuyah, yang lebih dikenali dengan panggilan Ibn Rahuyah, tokoh ulama hadith yang ulung pada zamannya, lahir pada tahun 161H dan meninggal dunia pada tahun 238H.
[17] Asy-Syura, 42: 11.
[18] At-Tabari, Muhammad Ibn Jarir, Jami’ Al-Bayan ‘An Ta’wil Ayi Al-Quran, Dar Al-Fikr, Beirut, Lubnan, 1984, 3: 181-184.
[19] Al-Qalam 68: 42-43
[20] Al-Qalam, 68: 42. Maksudnya ialah gambaran keadaan orang yang sedang ketakutan yang menyingkap betisnya kerana hendak lari daripada kedahsyatan huru hara Hari Kiamat.
[21] Ibn Taimiyyah, Ahmad Ibn ‘Abd Al-Halim Al-Harrani, Majmu’ Fatawa, Susunan: ‘Abd Ar-Rahman Ibn Muhammad Ibn Qasim Al-’Asimi, Arab Saudi, 6: 394-395.
[22] Al-Bukhari, Muhammad Ibn Isma’il, Sahih Al-Bukhari, Dar Ibn Kathir, Al-Yamamah, Beirut, 1987, 4: 1871, No: 4635.
[23] Al-’Asqalani, Ahmad Ibn ‘Ali Ibn Hajar, Fath Al-Bari Bi Sharh Sahih Al-Bukhari, Dar Al-Ma’rifah, Beirut, 1379H, 13: 432.
[24] Hadith berkenaan kepentingan kalimah syahadah sebagai syarat untuk memasuki syurga. Lihat: Al-Bukhari, Muhammad Ibn Isma’il, Sahih Al-Bukhari, Dar Ibn Kathir, Al-Yamamah, Beirut, 1987, 1: 59-60, No: 127-129.
[25] Muslim Ibn Al-Hajjaj, Sahih Muslim, Tahqiq: Muhammad Fuad ‘Abd Al-Baqi, Dar Ihya’ At-Turath Al-’Arabi, Beirut, Lubnan, 1991, 1: 11 (muqaddimah).
[26] Al-’Asqalani, Ahmad Ibn ‘Ali Ibn Hajar, Fath Al-Bari Bi Sharh Sahih Al-Bukhari, Dar Al-Ma’rifah, Beirut, 1379H, 1: 225.
[27] Al-Ghazali, Ahmad Ibn Ahmad, Iljam Al-Awam ‘An ‘Ilm Al-Kalam, Tahqiq: Muhammad Mu’tasim Billah, Dar Al-Kitab Al-‘Arabi, Beirut, Lubnan, 1985, Hal: 53-54 (71-72).
[28] Al-Lalakai, Hibatullah Ibn Al-Hasan, Syarh Usul I ‘tiqad Ahl As-Sunnah Wa Al-Jamaah, Tahqiq: Ahmad Sa’d Hamdan, Dar At-Tayyibah, Riyadh, 1408H, 3: 398, No: 664. Melalui sanad yang sahih.
[29] Asy-Syura 42: 11.
[30] Lihat: Mustafa Abd Rahman, Abdul Hamid Yunus, Zaabar Yusof, Abdul Aziz Jusoh & Abdul Rono Tahir, Mengenal Ajaran Sesat Di Malaysia, Jabatan Kemajuan Islam Malaysia (JAKIM), 2000, Hal: 1.

TOHMAHAN KETIGA:
Para Pendukung Sunnah Di Malaysia Hanyalah Pengikut Gerakan Wahabiyyah Dan Bukannya Ahli Sunnah Yang Sebenar.

Dalam Memahami Ancaman Terhadap Ahli Sunnah Wal Jamaah, Hal: 2, Al-Ghari menggelar para pendukung Sunnah yang ingin menegakkan Sunnah Nabi Shallallahu ‘alaihi wasallam dengan gelaran Wahabiyyah. Beliau mendakwa bahawa aliran Wahabiyyah itu diasaskan oleh Muhammad Ibn ‘Abd Al-Wahhab kesan daripada sikap fanatiknya terhadap pendapat Ibn Taimiyyah.


PENJELASAN:












Pertama: Siapa Dan Apa Aqidah Pegangan Muhammad Ibn ‘Abd Al-Wahhab?
Kedua:Kenapakah Gerakan Dakwah Tersebut Dimomok-Momokkan Sebagai Wahabi?
Ketiga:Dari Manakah Asal Usul Gelaran Wahabi?


Pertama: Siapa Dan Apa Aqidah Pegangan Muhammad Ibn ‘Abd Al-Wahhab?
Muhammad Ibn ‘Abd Al-Wahhab At-Tamimi (1115-1206H/1703-1792M) ialah salah seorang tokoh Ahli Sunnah yang telah melancarkan gerakan dakwah islah di Semenanjung Tanah Arab untuk menghidupkan semula Sunnah Nabi Shallallahu ‘alaihi wasallam yang telah dimatikan oleh kejahilan umat Islam dalam pelbagai aspek aqidah dan syariat. Dalam konteks ini, Yusuf Al-Qaradawi berkata:
فالإمام محمد بن عبد الوهاب في الجزيرة العربية كانت الأولوية عنده للعقيدة لحماية حمى التوحيد من الشركيات والخرافيات التي لوثت نبعه وكدرت صفاءه، وألف في ذلك كتبه ورسائله وقام بحملاته الدعوية والعملية في هدم مظاهر الشرك.
Maksudnya: “Adapun Imam Muhammad Ibn ‘Abd Al-Wahhab di Semenanjung Arab, yang menjadi keutamaan di sisinya ialah untuk menjaga aqidah dan batas tauhid daripada gejala kesyirikan dan khurafat yang telah mencemar serta mengeruhkan sumber dan kejernihannya. Untuk itu, beliau telah mengarang pelbagai buku dan risalah serta melancarkan gerakan dakwah bagi memusnahkan pelbagai fenomena kesyirikan”[1].
Manakala Wahbah az-Zuhaili[2] pula berkata:
كان من أجرأ أصوات الحق وأكبر دعاة الإصلاح والبناء والجهاد لإعادة تماسك الشخصية الإسلامية وإعادتها لمنهج السلف الصالح دعوة الشيخ محمد بن عبد الوهاب في القرن الثاني عشر الهجري (الثامن عشر الميلادي) لتجديد الحياة الإسلامية بعد ما شابها في أوساط العامة من خرافات وأوهام وبدع وانحرافات
Maksudnya: “(Gerakan) Dakwah Sheikh Muhammad Ibn ‘Abd Al-Wahhab pada kurun ke 12 hijrah (18 masehi) adalah antara suara kebenaran yang paling berani dan antara pendakwah islah, pembinaan dan jihad yang paling besar untuk mengembalikan keteguhan pegangan individu muslim terhadap manhaj Salaf, untuk memperbaharui kehidupan Islam di kalangan awam yang telah dicemari oleh (gejala) khurafat, waham, bid’ah dan penyelewengan”[3].
Gerakan islah yang dilancarkan oleh Muhammad Ibn ‘Abd Al-Wahhab sebenarnya berada di atas landasan manhaj yang benar, iaitu manhaj Ahli Sunnah Wal Jamaah yang menjadi pegangan generasi salaf[4] di sepanjang kesinambungan sejarah Islam. Al-Ghari sendiri telah memperakui ‘kefanatikan’ Muhammad Ibn ‘Abd Al-Wahhab dengan pendapat dan pemikiran Ibn Taimiyyah. Oleh kerana telah terbukti dalam penjelasan-penjelasan sebelum ini bahawa pegangan Ibn Taimiyyah dalam persoalan nas-nas Sifat adalah menepati pegangan sebenar Ahli Sunnah Wal Jamaah, maka ia sudah cukup untuk membuktikan kebenaran pegangan Muhammad Ibn ‘Abd Al-Wahhab itu sendiri.
Walaubagaimanapun untuk mengukuhkan lagi bukti kebenaran pegangan Muhammad Ibn ‘Abd Al-Wahhab, maka seterusnya diperturunkan kata-kata yang beliau ungkapkan dalam risalahnya kepada penduduk Al-Qasim, katanya:
أُشهد الله ومن حضرني من الملائكة وأشهدكم أني اعتقد ما اعتقدته الفرقة الناجية أهل السنة والجماعة من الإيمان بالله وملائكته وكتبه ورسله والبعث بعد الموت والإيمان بالقدر خيره وشره، ومن الإيمان بالله الإيمان بما وصف به نفسه في كتابه على لسان رسوله صلى الله عليه وسلم من غير تحريف ولا تعطيل بل أعتقد أن الله سبحانه ليس كمثله شيء وهو السميع البصير، فلا أنفي عنه ما وصف به نفسه ولا أحرف الكلم عن مواضعه ولا ألحد في أسمائه وآياته ولا أكيف ولا أمثل صفاته تعالى بصفات خلقه لأنه تعالى لا سميّ له ولا كفؤ له ولا ند له ولا يقاس بخلقه فإنه سبحانه أعلم بنفسه وبغيره وأصدق قيلا وأحسن حديثا، فنـزّه نفسه عما وصفه به المخالفون من أهل التكييف والتمثيل وعما نفاه عنه النافون من أهل التحريف والتعطيل فقال: سبحان ربك رب العزة عما يصفون وسلام على المرسلين والحمد لله رب العالمين، والفرقة الناجية وسط في باب أفعاله تعالى بين القدرية والجبرية، وهم في باب وعيد الله وسط بين المرجئة والوعيدية، وهم وسط في باب الإيمان والدين بين الحرورية والمعتزلة وبين المرجئة والجهمية، وهم وسط في باب أصحاب رسول الله صلى الله عليه وسلم بين الروافض والخوارج.
وأعتقد أن القرآن كلام الله منـزل غير مخلوق، منه بدأ وإليه يعود وأنه تكلم به حقيقة وأنزله على عبده ورسوله وأمينه على وحيه وسفيره بينه وبين عباده نبينا محمد صلى الله عليه وسلم. وأومن بأن الله فعّال لما يريد ولا يكون شيء إلا بإرادته ولا يخرج شيء عن مشيئته وليس شيء في العالم يخرج عن تقديره ولا يصدر إلا عن تدبيره ولا محيد لأحد عن القدر المحدود ولا يتجاوز ما خط له في اللوح المسطور.
وأعتقد الإيمان بكل ما أخبر به النبي صلى الله عليه وسلم مما يكون بعد الموت فأومن بفتنة القبر ونعيمه وبإعادة الأرواح إلى الأجساد فيقوم الناس لرب العالمين حفاة عراة غُرلا تدنو منهم الشمس، وتنصب الموازين وتوزن بها أعمال العباد فمن ثقلت موازينه فأولئك هم المفلحون ومن خفت موازينه فأولئك الذين خسروا أنفسهم في جهنم خالدون، وتنشر الدواوين فآخذ كتابه بيمينه وآخذ كتابه بشماله. وأومن بحوض نبينا محمد صلى الله عليه وسلم بعرصة القيامة ماؤه أشد بياضا من اللبن وأحلى من العسل آنيته عدد نجوم السماء من شرب منه شربة لم يظمأ بعدها أبدا، وأومن بأن الصراط منصوب على شفير جهنم يمر به الناس على قدر أعمالهم. وأومن بشفاعة النبي صلى الله عليه وسلم وأنه أول شافع وأول مشفَّع ولا ينكر شفاعة النبي صلى الله عليه وسلم إلا أهل البدع والضلال، ولكنها لا تكون إلا من بعد الإذن والرضا كما قال تعالى: ولا يشفعون إلا لمن ارتضى، وقال تعالى: من ذا الذي يشفع عنده إلا بإذنه، وقال تعالى: وكم من ملك في السماوات لا تغني شفاعتهم إلا من بعد أن يأذن الله لمن يشاء ويرضى، وهو لا يرضى إلا التوحيد ولا يأذن إلا لأهله، وأما المشركون فليس لهم من الشفاعة نصيب كما قال تعالى: فما تنفعهم شفاعة الشافعين. وأومن بأن الجنة والنار مخلوقتان وأنهما اليوم موجودتان وأنهما لا يفنيان وأن المؤمنين يرون ربهم بأبصارهم يوم القيامة كما يرون القمر ليلة البدر لا يضامون في رؤيته.
وأومن بأن نبينا محمد صلى الله عليه وسلم خاتم النبيين والمرسلين ولا يصح إيمان عبد حتى يؤمن برسالته ويشهد بنبوّته وأن أفضل أمته أبو بكر الصديق ثم عمر الفاروق ثم عثمان ذو النورين ثم علي المرتضى ثم بقية العشرة ثم أهل بدر ثم أهل الشجرة أهل بيعة الرضوان ثم سائر الصحابة رضي الله عنهم، وأتولى أصحاب رسول الله صلى الله عليه وسلم وأذكر محاسنهم وأترضى عنهم وأستغفر لهم وأكف عن مساويهم وأسكت عما شجر بينهم وأعتقد فضلهم عملا بقوله تعالى: والذين جاؤا من بعدهم يقولون ربنا اغفرلنا ولإخواننا الذين سبقونا بالإيمان ولا تجعل في قلوبنا غلاّ للذين آمنوا ربنا غنك رؤوف رحيم، وأترضى عن أمهات المؤمنين المطهّرات من كل سوء.
وأقرّ بكرامات الأولياء وما لهم من المكاشفات إلا أنهم لا يستحقّون من حق الله تعالى شيئا ولا يُطلب منهم ما لا يقدر عليه إلا الله، ولا أشهد لأحد من المسلمين بجنة ولا نار إلا من شهد له رسول الله صلى الله عليه وسلم، ولكني أرجو للمحسن وأخاف على المسيء، ولا أكفّر أحدا من المسلمين بذنب ولا أخرجه من دائرة الإسلام. وأرى الجهاد ماضيا مع كل إمام برا كان أو فاجرا، وصلاة الجماعة خلفهم جائزة والجهاد ماضٍ منذ بعث الله محمدا صلى الله عليه وسلم إلى أن يقاتل آخر هذه الأمة الدجّال، لا يبطله جور جائر ولا عدل عادل، وأرى وجوب السمع والطاعة لأئمة المسلمين برهم وفاجرهم ما لم يأمروا بمعصية الله، ومن ولي الخلافة واجتمع عليه الناس ورضوا به وغلبهم بسيفه حتى صار خليفة وجبت طاعته وحرم الخروج عليه، وأرى هجر أهل البدع ومباينتهم حتى يتوبوا وأحكم عليه بالظاهر وأكل سرائرهم إلى الله وأعتقد أن كل محدثة في الدين بدعة.
وأعتقد أن الإيمان قول باللسان وعمل بالأركان واعتقاد بالجنان يزيد بالطاعة وينقص بالمعصية وهو بضع وسبعون شعبة أعلاها شهادة أن لا إله إلا الله وأدناها إماطة الأذى عن الطريق، وأرى وجوب الأمر بالمعروف والنهي عن المنكر على ما توجبه الشريعة المحمدية المطهرة. فهذه عقيدة وجيزة حررتها وأنا مشتغل البال لتطلعوا على ما عندي والله على ما نقول وكيل.
Maksudnya: “Aku mempersaksikan kepada Allah dan kepada para Malaikat yang hadir di depanku, dan aku mempersaksikan kepada kamu bahawa sesungguhnya aku beri’tiqad (berpegang) dengan i’tiqad (pegangan) firqah najiah (puak yang selamat) Ahli Sunnah Wal Jama’ah dari segi beriman dengan Allah, para Malaikat, Kitab-Kitab, para Rasul, (Hari) Kebangkitan selepas kematian dan beriman dengan Al-Qadar (sama ada) baik atau buruk.
Antara (ciri) keimanan dengan Allah ialah beriman dengan apa yang Dia sifatkan DiriNya dengannya dalam kitabNya melalui lidah RasulNya Shallallahu ‘alaihi wasallam, tanpa tahrif (mengubah atau menukar ganti makna) dan tanpa ta’til (menafikan sifat bagi Allah Subhanahu wa Ta’ala). Bahkan aku beri’tiqad bahawa Allah Subhanahu wa Ta’ala tiada sesuatu pun yang menyerupaiNya dan Dia Maha Mendengar lagi Maha Melihat. Justeru aku tidak menafikan dariNya apa yang Dia sifatkan diriNya dengannya, aku juga tidak tahrifkan kata-kata (Al-Quran) dari maksud-maksudnya, aku juga tidak mengilhadkan (menolak secara anti) nama-nama serta ayat-ayatNya, aku juga tidak mentakyif (menggambarkan rupa bentuk) dan tidak mentamthil (mengumpamakan makna) sifat-sifatNya yang Maha Tinggi dengan sifat-sifat makhlukNya, kerana Dia Maha Tinggi, tiada persamaan, tiada kesetaraan dan tiada sekutu bagiNya, Dia tidak boleh dikiaskan dengan makhlukNya kerana sesungguhnya Dia yang Maha Suci lebih mengetahui tentang diriNya dan yang selainNya.
Dia yang paling benar dan paling elok percakapanNya, Dia mensucikan diriNya daripada apa yang disifatkan pada diriNya dengannya oleh para penyeleweng dari kalangan ahli takyif dan tamthil, dan (Dia juga mensucikan diriNya) daripada apa yang dinafikan dariNya oleh para penafi dari kalangan ahli tahrif dan ta’til, lalu Dia berfirman: “Maha suci Tuhanmu, Tuhan yang mempunyai keagungan dari apa yang mereka sifatkan, dan selamat sejahtera ke atas sekelian Rasul, dan segala pujian bagi Allah Tuhan sekelian alam”[5].
Firqah najiah (berada) di pertengahan antara puak Qadariyyah dan Jabriyyah dalam bab perbuatan-perbuatanNya Yang Maha Tinggi, mereka juga berada di pertengahan antara puak Murji’ah dan Wa’idiyyah dalam bab wa’id (janji) Allah, mereka juga berada di pertengahan antara puak Haruriyyah (aliran Khawarij) dan Mu’tazilah atau antara puak Murji’ah dan Jahmiyyah dalam bab iman dan agama, dan mereka juga berada di pertengahan antara puak Rafidah dan Khawarij dalam bab Sahabat Nabi Shallallahu ‘alaihi wasallam”.
“Dan aku beri’tiqad (berpegang) bahawa Al-Quran itu Kalam Allah yang diturunkan, ia bukan makhluk, daripadaNya ia bermula dan kepadaNya ia kembali, Dia berfirman dengannya secara hakiki dan Dia menurunkannya ke atas hambaNya, rasulNya, pemegang amanah wahyuNya, dan juga dutaNya antara Dia dan hamba-hambaNya, (iaitu) Nabi kita Muhammad Shallallahu ‘alaihi wasallam.
Aku beriman bahawa Allah Maha Berkuasa melakukan apa yang Dia kehendaki, tidak berlaku sesuatu melainkan dengan kehendakNya, tiada suatu pun yang terkeluar daripada kehendakNya, tiada suatu pun dalam alam ini yang terkeluar daripada takdirNya dan tidak terbit melainkan melalui pentadbiranNya, tiada seorang pun yang terkecuali daripada Qadar yang dihadkan dan dia tidak melangkaui apa yang telah tertulis baginya di Lauh Mahfuz.
Dan aku beri’tiqad dengan keimanan terhadap setiap apa yang dikhabarkan dengannya oleh Nabi Muhammad Shallallahu ‘alaihi wasallam, berkenaan perkara yang akan berlaku selepas kematian, aku beriman dengan (adanya) fitnah kubur dan ni’matnya, dan juga (aku beriman) dengan pengembalian ruh ke dalam jasad, dimana sekalian manusia bangkit (menuju) kepada Tuhan semesta alam dalam keadaan berkaki ayam, bertelanjang dan berkulup[6], Matahari menghampiri mereka. Kemudian dipacakkan neraca-neraca penimbang amalan lalu ditimbang dengannya segala amalan para hamba. Sesiapa yang berat neraca timbangan (kebaikannya) maka merekalah orang yang beroleh kemenangan, manakala sesiapa yang ringan neraca timbangan (kebaikannya) maka merekalah orang yang merugikan diri mereka sendiri, yang kekal di dalam Neraka Jahannam. Kemudian dibahagi-bahagikan pula dawawin (buku-buku amalan), maka ada yang mendapatnya melalui tangan kanan dan ada pula yang mendapatnya melalui tangan kiri.
Aku beriman dengan (adanya) kolam Nabi kita Muhammad Shallallahu ‘alaihi wasallam di tengah-tengah laman Hari Qiamat, (warna) airnya lebih putih daripada susu dan lebih manis daripada madu, bekas-bekas (minumannya) sebanyak bilangan bintang di langit, sesiapa yang meminum seteguk darinya tidak akan dahaga selepas itu selama-lamanya. Aku beriman bahawa titian Sirat itu terbentang di atas tebing Neraka Jahannam, (cara) manusia melintasinya mengikut kadar amalan mereka.
Aku beriman dengan (adanya) syafa’at Nabi Shallallahu ‘alaihi wasallam, dan bahawa dialah yang pertama memberi syafa’at dan yang dibenarkan memberi syafa’at, tidak ingkar (kewujudan) syafa’at Nabi Shallallahu ‘alaihi wasallam ini melainkan ahli bid’ah dan golongan sesat. Namun, ia (syafa’at) tidak akan terhasil melainkan selepas keizinan dan keredhaan, sebagaimana firmanNya: “Dan mereka (para Malaikat) tidak memberi syafa’at melainkan kepada orang yang diredaiNya”[7]. Dia juga berfirman: “Tiada yang dapat memberi syafa’at di sisi Allah tanpa izinNya”[8]. Dia juga berfirman: “Dan berapa ramaikah Malaikat di langit yang syafa’at mereka tidak sedikitpun berguna melainkan sesudah Allah mengizinkan bagi orang yang Dia kehendaki dan yang Dia redhai”[9]. Sedangkan Dia tidak akan redha melainkan tauhid dan Dia juga tidak akan mengizinkan kecuali untuk ahlinya (ahli tauhid). Manakala golongan musyrikin pula, maka tiada bagi mereka habuan syafa’at sedikitpun, sebagaimana firmanNya: “Maka tiada berguna lagi bagi mereka syafa’at dari orang yang memberi syafa’at”[10].
Aku beriman bahawa Syurga dan Neraka itu adalah dua makhluk, dan bahawa kedua-duanya sudah sedia wujud pada hari ini, dan bahawa kedua-duanya tidak akan binasa, dan bahawa orang beriman akan melihat Tuhan mereka dengan penglihatan mereka pada Hari Qiamat, sebagaimana mereka melihat bulan pada malam purnama, mereka tidak tertanya-tanya[11] ketika melihatNya.
Aku beriman bahawa Nabi kita Muhammad Shallallahu ‘alaihi wasallam ialah pemutus segala Nabi dan Rasul, tidak sah iman seseorang hamba sehingga dia beriman dengan kerasulannya serta mengaku kenabiannya, dan bahawa sebaik-baik umatnya ialah Abu Bakr As-Siddiq, kemudian ‘Umar Al-Faruq, kemudian ‘Uthman Zu An-Nurain, seterusnya ‘Ali Al-Murtada, dan diikuti oleh baki 10 orang (yang dijamin masuk syurga), kemudian Ahli Badr, kemudian Ahli Syajarah, Ahli Ba’iah Al-Ridwan dan seterusnya seluruh para Sahabat radhiallahu ‘anhum, aku beristighfar untuk mereka, aku menahan diri (daripada berkata) mengenai keburukan mereka, aku diam mengenai perselisihan yang berlaku antara mereka, aku meyakini kelebihan mereka kerana beramal dengan firmanNya yang Maha Tinggi: “Dan orang yang datang sesudah mereka (Muhajirin dan Ansar), mereka berdoa: “Ya Tuhan kami! Ampunkanlah kami dan juga saudara-saudara kami yang terlebih dahulu beriman sebelum kami, dan janganlah Engkau jadikan dalam hati kami kedengkian terhadap orang beriman, Ya Tuhan kami! Sesungguhnya Engkau Maha Penyantun lagi Maha Penyayang”[12]. Aku bertaraddi (menyebut radiallah) terhadap para isteri Nabi yang suci daripada sebarang kejahatan.
Aku memperakui (adanya) karamah dan kasyaf bagi para wali, tetapi mereka tidak berhak mendapat sedikitpun daripada hak (ketuhanan) Allah, tidak boleh dipohon daripada mereka perkara yang hanya mampu dilakukan oleh Allah. Aku tidak memperakukan Syurga atau Neraka bagi seorangpun dari kalangan orang Islam melainkan orang yang telah diperakukan oleh Rasululah Shallallahu ‘alaihi wasallam, cuma aku berharap (balasan Syurga) bagi orang baik dan aku bimbangkan (balasan Neraka) ke atas orang jahat.
Aku tidak mengkafirkan seorangpun dari kalangan orang Islam dengan sebab dosa dan aku juga tidak mengeluarkannya dari daerah (agama) Islam. Aku berpendapat bahawa jihad itu berterusan bersama setiap Imam (Khalifah), (tak kira) sama ada dia orang baik atau jahat, harus solat berjamaah di belakang mereka, jihad itu berterusan semenjak Allah mengutuskan (Nabi) Muhammad Shallallahu ‘alaihi wasallam sehinggalah generasi terakhir umat ini membunuh Dajjal, ia (jihad) tidak terbatal oleh kezaliman (Imam) yang zalim atau keadilan (Imam) yang adil.
Aku berpendapat wajib patuh serta taat kepada para pemimpin orang Islam, sama ada yang baik atau yang jahat selagi mereka tidak menyuruh melakukan maksiat terhadap Allah. Sesiapa yang memegang jawatan Khalifah manakala orang ramai pula berkumpul untuk (membai’ah)nya serta mereka redha dengannya, sedangkan dia menguasai mereka dengan kekerasannya sehingga dia menjadi Khalifah, maka wajib mentaatinya dan haram keluar menentangnya.
Aku berpendapat (wajib) menjauhi Ahli Bid’ah dan membezai mereka sehingga mereka bertaubat, aku menghukum mereka secara zahir dan aku serahkan rahsia-rahsia (hati) mereka kepada Allah, aku beri’tiqad bahawa setiap perkara baru dalam agama itu adalah bid’ah.
Aku berpegang bahawa iman itu adalah mengucap dengan lidah, beramal dengan anggota badan dan beri’tiqad dengan hati, ia bertambah dengan ketaatan dan berkurang dengan maksiat, ia ada lebih 70 cabang, yang paling tinggi ialah syahadah La Ilaha Illallah manakala yang paling rendah ialah membuang bahaya dari (permukaan) jalan. Aku berpendapat wajib menyuruh kepada kebaikan dan melarang daripada kemungkaran mengikut apa yang diwajibkan oleh syari’at Nabi Muhammad yang suci.
Maka inilah ringkasan aqidah, yang telah aku karangnya dalam keadaan minda yang sibuk agar kamu dapat meneliti apa yang ada padaku, dan hanya Allah sahajalah yang mewakili apa yang kami kata”[13].
Demikianlah ringkasan pegangan Muhammad Ibn ‘Abd Al-Wahhab yang sengaja penulis paparkan di sini untuk dinilai oleh para pembaca sekalian, manakah pendapat beliau yang dikatakan menyimpang daripada pegangan Ahli Sunnah Wal Jamaah. Keseluruhan pegangan Muhammad Ibn ‘Abd Al-Wahhab itu adalah didasarkan kepada nas-nas sahih sama ada daripada Al-Quran atau As-Sunnah dan ia jelas menyamai maksud keseluruhan kata-kata Ibn Taimiyyah dalam kitabnya Al-’Aqidah Al-Wasitiyyah.
Justeru apabila menjelaskan kebenaran pegangan Wahabiyyah ini, ‘Abd Ar-Rahman Ar-Ruwaishid berkata:
“Pemikiran Wahabiyyah Salafiyyah itu bukanlah suatu agama baru atau suatu mazhab baru sebagaimana yang diwar-warkan oleh seteru-seterunya. Sesungguhnya ia adalah (gerakan) menghidupkan (ajaran) agama yang sebenar, yang terhasil daripada usaha ikhlas untuk menyeru kepada pengembalian bentuk ketulenan Islam dan pengambilan hukum syara’’ daripada sumbernya yang suci. Sebagaimana ia juga menyeru kepada gerakan penyucian yang menyeluruh daripada setiap perkara kesyirikan, bid’ah, penyelewengan dan kesesatan yang diselinap masuk ke dalam pegangan agama sehingga memomokkan hakikat iman, merosakkan kemurnian agama ini serta menjauhkan penganutnya daripada kekuatan iltizam sebagai suatu pegangan dan amalan”[14].




Kedua: Kenapakah Gerakan Dakwah Tersebut Dimomok-Momokkan Sebagai Wahabi?
Mungkin ada yang tertanya-tanya, jika pegangan Muhammad Ibn ‘Abd Al-Wahhab itu benar, maka kenapakah ada usaha untuk memomok-momokkan gerakan dakwah beliau dengan gelaran Wahabiyyah itu? Jawapannya: